quinta-feira, 22 de janeiro de 2026

OneVoice27 – Um Movimento Global para Falar de Jesus em 2027


 A Igreja Adventista do Sétimo Dia está se preparando para uma das maiores iniciativas missionárias de sua história — OneVoice27: Missão para Todos, um movimento global que visa mobilizar membros e comunidades em todo o planeta para proclamar a mensagem de esperança em Jesus Cristo em setembro de 2027.

O que é o OneVoice27?

OneVoice27 é uma iniciativa estratégica lançada durante o Concílio Anual da Associação Geral em 2025, com o propósito de integrar esforços de evangelismo digital e ação local em igrejas e comunidades. Trata-se de uma mobilização mundial para falar de Jesus com uma só voz, sincronizando mensagem, mídia e missão.

O nome “OneVoice” representa a ideia de unidade na missão, convidando cada membro, independente do país ou cultura, a participar ativamente desse movimento. A estratégia pretende que mensagens de esperança, centradas em Cristo e nas profecias bíblicas, sejam compartilhadas ao mesmo tempo em diversos canais e plataformas — redes sociais, rádio, televisão e iniciativas locais.

Por que 2027?

O ano de 2027 foi escolhido por um motivo especial: ele marca o 2.000º aniversário do batismo e unção de Jesus, quando começou Seu ministério público. Essa data é vista pela liderança adventista como um “momento providencial” para colocar novamente o foco no evangelho de Cristo, sua vida, missão, morte e promessa de retorno.

Como a campanha vai funcionar

A proposta é combinar grande alcance digital com engajamento prático nas comunidades locais:

  • Plataformas digitais: conteúdos cristocêntricos que poderão alcançar bilhões de pessoas pelo mundo, transmitindo mensagens bíblicas que falam de esperança, amor e salvação.

  • Rede de comunicação adventista: utilização de canais como rádio, TV e internet para ampliar o alcance das mensagens.

  • Igrejas locais e membros: incentivo para que cada congregação e cada cristão utilize suas redes e oportunidades pessoais para compartilhar sua fé e convidar pessoas ao estudo da Bíblia.

  • Preparação espiritual: ênfase em oração, estudo das profecias de Daniel e Apocalipse e leitura diária de livros espirituais, especialmente O Desejado de Todas as Nações, para manter o foco na vida e missão de Cristo.

Um convite para todos

Os líderes da Igreja Adventista destacam que a missão é de todos — cada membro é chamado a participar. Não se trata apenas de uma campanha publicitária, mas de uma mobilização espiritual e prática, com envolvimento das igrejas e de cada pessoa disposta a compartilhar a mensagem de amor e esperança encontrada em Jesus Cristo. 

Fonte: Noticias Adventistas




O impacto do Cristianismo no mundo Greco-romano

 



A pregação do cristianismo no primeiro século produziu um impacto profundo e inovador no tecido cultural, religioso e social do Império Romano, majoritariamente pagão. Essa inovação não se limitou à esfera ética — embora nela tenha sido notável — mas alcançou também a espiritualidade, o modo de compreender o divino e a própria experiência religiosa. O cristianismo apresentou uma nova visão de mundo que, ao mesmo tempo em que confrontava valores estabelecidos, oferecia sentido, esperança e uma vivência mística capaz de atrair e agregar pessoas de diferentes camadas sociais.

Do ponto de vista ético, a mensagem cristã introduziu uma ruptura significativa com os padrões dominantes. O mundo greco-romano valorizava a honra, a hierarquia, a força e a reciprocidade; a compaixão era frequentemente limitada ao círculo familiar ou cívico. O evangelho, porém, proclamou o amor ao próximo sem distinção, incluindo pobres, estrangeiros, doentes e até inimigos. O altruísmo cristão não era apenas uma virtude filosófica, mas uma exigência prática: cuidar dos necessitados, compartilhar bens, perdoar ofensas e reconhecer a dignidade de todos como criaturas amadas por Deus. Essa ética contracultural produziu comunidades marcadas pela solidariedade e pela hospitalidade, algo profundamente atraente em uma sociedade fragmentada por desigualdades sociais e pela insegurança da vida urbana.

Entretanto, o impacto do cristianismo foi ainda mais radical no campo da espiritualidade. Diferentemente da religiosidade pagã, centrada em ritos públicos, sacrifícios utilitários e na tentativa de apaziguar divindades distantes ou caprichosas, o cristianismo apresentou um Deus pessoal, próximo e interessado na história humana. Esse Deus não era apenas objeto de culto, mas agente de graça: alguém que age, perdoa, transforma e se relaciona com o ser humano. A adoração cristã, muitas vezes realizada em casas e de forma comunitária, enfatizava a oração, a leitura das Escrituras, a partilha do pão e a experiência de comunhão, deslocando o foco do espetáculo ritual para a vivência interior e comunitária da fé.

Nesse contexto, o aspecto místico da mensagem cristã desempenhou papel decisivo. A convicção de que o Espírito Santo atuava dinamicamente na vida dos fiéis — consolando, curando, inspirando e concedendo dons espirituais — conferia à fé cristã um caráter vivo e experiencial. Não se tratava apenas de aderir a uma doutrina moral ou a um novo conjunto de crenças, mas de participar de uma realidade espiritual transformadora. Testemunhos de conversão, coragem diante da perseguição, alegria no sofrimento e experiências espirituais profundas funcionavam como elementos catalisadores para novas adesões à fé.

Assim, a popularização do cristianismo no primeiro século não pode ser explicada apenas por sua ética elevada ou por sua organização comunitária, embora ambas tenham sido fundamentais. O que realmente distinguiu o cristianismo foi a integração entre ética, espiritualidade e experiência mística: uma fé que unia amor prático, nova compreensão do divino e a convicção de uma presença espiritual ativa no mundo. Em meio ao pluralismo religioso e ao vazio espiritual de muitos cultos pagãos, essa proposta ofereceu não apenas respostas intelectuais, mas uma experiência de sentido, pertencimento e transformação pessoal — elementos que explicam sua força expansiva e duradoura na história.


Por que Jesus Precisa Voltar?

 


A esperança da volta de Jesus não nasce apenas do desejo humano por alívio ou justiça, mas, antes de tudo, do cumprimento do propósito eterno de Deus. Desde o princípio, a história da redenção aponta para esse desfecho: Deus intervindo definitivamente para restaurar aquilo que o pecado corrompeu, pôr fim ao mal e estabelecer plenamente o Seu reino de justiça, verdade e amor. Esse é o motivo central, teológico e inegociável: a fidelidade de Deus às Suas promessas.

Entretanto, quando observamos o plano humano, o tempo presente parece dar ainda mais densidade a essa expectativa. Vivemos um momento histórico singular, quase uma encruzilhada civilizatória, em que diferentes frentes da história da humanidade avançam simultaneamente e de forma acelerada. Nunca tantos capítulos decisivos estiveram abertos ao mesmo tempo.

No campo tecnológico, a ascensão vertiginosa da inteligência artificial levanta questões profundas sobre ética, controle, autonomia humana e limites morais. Trata-se de um progresso que, embora promissor em muitos aspectos, também carrega potenciais riscos difíceis de prever e controlar, alterando rapidamente relações de trabalho, comunicação, poder e até a própria compreensão do que significa ser humano.

Na geopolítica, o cenário é igualmente inquietante. Conflitos regionais, alianças instáveis e disputas por poder e recursos alimentam a possibilidade real  e  previsível de uma terceira guerra mundial. O equilíbrio global parece cada vez mais frágil, sustentado por acordos provisórios e interesses imediatos, mais do que por valores duradouros.

Somam-se a isso transformações econômicas gigantescas: crises recorrentes, endividamento global, concentração de riqueza, instabilidade dos sistemas financeiros e mudanças estruturais que afetam bilhões de pessoas. A sensação de insegurança econômica tornou-se quase permanente, corroendo a confiança no futuro.

Esse quadro pode ser ainda agravado pela questão ambiental. Embora existam negacionistas climáticos que minimizem o problema, a realidade mostra que o sistema natural é sensível e pode entrar em colapso de forma repentina. Eventos aleatórios e extremos, como o desprendimento de geleiras colossais, a exemplo da Thwaites, evidenciam que não se trata apenas de debates ideológicos, mas de riscos concretos, com potencial de desencadear efeitos em cadeia sobre oceanos, clima, economia e sobrevivência humana.

Diante de tamanha complexidade, surgem tentativas de soluções políticas e diplomáticas que prometem alívio imediato. Propostas como um suposto “Conselho de Paz”, aventadas por lideranças globais, podem gerar um conforto momentâneo e a sensação de que finalmente se encontrou um caminho para a estabilidade. Contudo, como todo paliativo, tais iniciativas carregam o risco de serem enganosas, produzindo uma tranquilidade artificial, sustentada mais por discursos do que por transformações reais do coração humano.

É nesse contexto que as palavras do apóstolo Paulo ecoam com força renovada: “Quando disserem: Paz e segurança, então lhes sobrevirá repentina destruição” (1 Tessalonicenses 5:3). Não se trata de desprezar esforços humanos por paz, mas de reconhecer seus limites. Sem a restauração profunda que só Deus pode operar, a paz proclamada pode ser apenas aparente, frágil e passageira.

Assim, Jesus precisa voltar não apenas para encerrar um ciclo histórico marcado por crises, mas para cumprir o propósito maior de Deus: julgar o mal, restaurar a criação, consolar os que sofrem e estabelecer uma realidade onde justiça e paz não sejam slogans políticos, mas princípios eternos. A esperança cristã não está em soluções temporárias, mas na certeza de que a história não caminha para o caos definitivo, e sim para o encontro com Aquele que é o Senhor da história.




sexta-feira, 16 de janeiro de 2026

O espírito da nossa época!

 


Nos dias finais da história humana, os sentimentos, pensamentos e ideias que moldam a mentalidade coletiva revelam um homem cada vez mais centrado em si mesmo. O “eu” tornou-se o eixo da existência: seus desejos, prazeres e ambições ocupam o lugar de valores e princípios mais nobres e sublimes, tais como: Deus, família, comunidade. A sociedade contemporânea é marcada por um caráter profundamente narcisista e hedonista, no qual o valor da vida é medido pela satisfação imediata, pela exaltação da imagem e pela busca incessante do prazer. Nesse cenário, o próximo deixa de ser objeto de amor e passa a ser meio; e Deus, quando não é negado, é reduzido a instrumento para a realização de vontades pessoais.

Esse espírito que domina os últimos dias cumpre com precisão as palavras do apóstolo Paulo, ao descrever homens amantes de si mesmos, mais amigos dos prazeres do que amigos de Deus, com aparência de piedade, mas negando o seu poder (II Timóteo 3:1-5). Trata-se de uma geração saturada de informações, mas faminta de verdade; cheia de estímulos, porém vazia de sentido. O pecado já não causa espanto, e a vaidade do mundo, com seus vícios e idolatrias modernas, tornou-se não apenas comum, mas desejável. Sempre foi assim em certa medida, mas no tempo final esse fator se intensifica e se consolida como uma das maiores causas da rejeição da salvação e da permanência deliberada na vida de pecado.

Diante desse quadro, a exortação apostólica ecoa com urgência: buscar as “coisas do alto”, onde Cristo vive, e não as que são da terra (Colessenses 3:1-2). É um chamado à contramão da cultura dominante, um convite à formação de um caráter moldado pelo Espírito e não pelos impulsos. Fortalecer-se no espírito, perseverar na fé e viver como servo fiel tornam-se atos de resistência santa em meio a um mundo que celebra a autossuficiência e despreza a submissão a Deus.

Por isso, a mensagem final para este tempo não é de acomodação, mas de alerta e misericórdia: “Temei a Deus e dai-Lhe glória, porque vinda é a hora do Seu juízo”(Apoc. 14:7). Esse anúncio solene representa o último chamado divino à consciência humana, a derradeira oportunidade de arrependimento antes da volta de Jesus. Não é uma mensagem de condenação, mas de graça; não de medo, mas de esperança. É o apelo final para que pecadores abandonem as vaidades passageiras e se voltem ao Deus eterno, escolhendo a vida, antes que a história chegue ao seu desfecho definitivo.

terça-feira, 13 de janeiro de 2026

Como superar a fadiga Emocional e Espiritual?

 

Quando o cansaço ou fadiga emocional e espiritual se instala, a vida parece perder cor, sentido e leveza. A mente fica sobrecarregada, o coração pesado e até aquilo que antes trazia alegria passa a exigir esforço. Nesses momentos, é importante lembrar que esse tipo de exaustão não é sinal de fraqueza, mas um alerta interior de que algo precisa de cuidado, pausa e realinhamento.

O primeiro passo para obter alívio é reconhecer o próprio estado sem culpa ou negação. Admitir que se está cansado emocional e espiritualmente é um ato de coragem. Muitas pessoas tentam continuar funcionando no “piloto automático”, ignorando os sinais internos, o que apenas aprofunda o esgotamento. Aceitar a necessidade de parar, ainda que brevemente, é essencial para iniciar a cura.

Em seguida, é fundamental reduzir o excesso de cargas. Isso inclui compromissos, expectativas externas e, principalmente, a autocrítica constante. Nem tudo precisa ser resolvido agora. Aprender a dizer “não”, estabelecer limites saudáveis e permitir-se descansar são atitudes que protegem a saúde emocional e espiritual. O descanso não é perda de tempo; é restauração.

No campo emocional, expressar o que se sente traz grande alívio. Conversar com alguém de confiança, escrever sobre as próprias dores ou buscar apoio profissional pode ajudar a organizar pensamentos e emoções que estão confusos ou reprimidos. Emoções não expressas tendem a se transformar em peso interno.

Espiritualmente, o caminho da cura passa por retomar a conexão com o que dá sentido à vida. Recorrer à oração, meditação, leitura de textos espirituais, como a Bíblia, ou momentos de silêncio. Também pode ser salutar o contato com a natureza, a prática da gratidão ou a reflexão sobre valores profundos. O importante não é o ritual em si, mas a sinceridade do encontro interior.

Também é necessário abandonar a ideia de perfeição espiritual desconectada da graça de Jesus. Muitas pessoas sofrem porque acreditam que deveriam estar sempre fortes, confiantes e cheias de fé. No entanto, o crescimento espiritual verdadeiro inclui fases de silêncio, dúvidas e fragilidade. Essas fases não são retrocesso, mas oportunidades de amadurecimento e aprofundamento.

Pequenos hábitos diários fazem grande diferença: cuidar do corpo, dormir adequadamente, alimentar-se melhor, respirar com atenção, caminhar sem pressa. O emocional e o espiritual não estão separados do físico; eles se influenciam mutuamente. Um corpo exausto dificulta qualquer processo de cura interior.

Por fim, é importante lembrar que a cura é um processo, não um evento imediato. Alívio pode vir aos poucos, em pequenos sinais: um pensamento mais leve, um momento de paz, uma esperança discreta que retorna. Respeitar o próprio ritmo, cultivar a paciência consigo mesmo e confiar que o descanso e a reconexão produzirão frutos é parte essencial do caminho.

Cuidar do cansaço emocional e espiritual é, acima de tudo, um ato de amor próprio. É permitir-se ser humano, incompleto, em processo — e ainda assim digno de cuidado, acolhimento e renovação.




sábado, 10 de janeiro de 2026

Terremotos estão abalando a geleira do Apocalipse na Antártida

 


Sob a aparência estática e silenciosa da Antártida, um fenômeno inquietante vem ganhando atenção científica. Centenas de terremotos glaciais estão sendo registrados sob grandes geleiras, incluindo a temida Geleira Thwaites, conhecida como Geleira do Apocalipse. Esses tremores não são causados por placas tectônicas, mas pelo próprio gelo em movimento, um sinal claro de que algo está mudando de forma profunda no continente gelado.

Diferentemente dos terremotos convencionais, esses eventos sísmicos são produzidos quando enormes blocos de gelo se desprendem, colidem ou giram ao entrar em contato com o oceano. Como geram vibrações de baixa frequência, passam despercebidos por métodos tradicionais de monitoramento. Ainda assim, eles carregam informações valiosas sobre a dinâmica interna das geleiras e seus riscos futuros.


A Geleira Thwaites ocupa uma posição-chave na Antártida Ocidental. Se entrar em colapso total, poderá contribuir para uma elevação global do nível do mar de até três metros. O registro de mais de duas centenas de terremotos glaciais nessa região indica que o gelo está sofrendo tensões mecânicas intensas, associadas ao seu rápido deslocamento. Saiba mais <aqui>.




sexta-feira, 9 de janeiro de 2026

O equilibrio e perfeição da verdadeira religiosidade!

 


Quando questionado sobre qual seria o maior mandamento da Lei, Jesus respondeu de forma clara e definitiva:

“Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento. Este é o grande e primeiro mandamento. E o segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Mateus 22:37–39).

Nessas poucas palavras, Cristo revelou o equilíbrio perfeito da Lei de Deus. Não se trata de dois princípios independentes, mas de uma unidade inseparável. O amor a Deus e o amor ao próximo são as duas faces da verdadeira religião bíblica.

Esse equilíbrio é claramente expresso nos Dez Mandamentos. Os quatro primeiros tratam diretamente dos deveres do ser humano para com Deus: quem Ele é, como deve ser adorado, o respeito ao Seu nome e o reconhecimento do sábado como memorial da criação (Êxodo 20:1–11). Já os seis últimos regulam os relacionamentos humanos — respeito à vida, à família, à propriedade, à verdade e à dignidade do outro (Êxodo 20:12–17). A ordem não é casual: o relacionamento correto com o próximo nasce, necessariamente, de um relacionamento correto com Deus.

Um dos grandes equívocos do nosso tempo é considerar suficiente apenas o aspecto horizontal da Lei — isto é, ser ético, respeitoso, solidário e cumpridor dos deveres sociais. Sem dúvida, esses valores são bons, necessários e desejáveis. A Bíblia os afirma claramente:

“Assim, em tudo, façam aos outros o que vocês querem que eles lhes façam” (Mateus 7:12).

No entanto, quando esse fundamento humano é isolado de sua base espiritual, ele se torna incompleto. A verdadeira religiosidade não se sustenta apenas na empatia ou na sensibilidade social, por mais nobres que sejam. A Escritura declara que o temor do Senhor é o princípio da sabedoria (Provérbios 9:10), e que sem fé é impossível agradar a Deus (Hebreus 11:6).

O próprio apóstolo João é enfático ao afirmar que não existe amor genuíno ao próximo sem amor a Deus:

“Se alguém disser: Amo a Deus, e odiar a seu irmão, é mentiroso” (1 João 4:20).
Mas ele também deixa claro o inverso: o amor ao próximo é fruto da relação com Deus, não um substituto dela (1 João 4:19).

Ellen G. White expressa esse princípio de forma equilibrada ao afirmar:

“A lei de Deus é o fundamento de todo o governo moral. Ela apresenta dois grandes princípios: amor a Deus e amor ao homem” (Caminho a Cristo, p. 60).
Em outra declaração, ela adverte contra a tentativa de separar esses aspectos:
“A obediência à lei de Deus exige amor a Deus e amor ao próximo. Uma religião que negligencia um desses pontos não pode ser aceita por Ele” (O Maior Discurso de Cristo, p. 49).

Portanto, considerar apenas a dimensão social da fé — ainda que correta e necessária — resulta em uma espiritualidade incompleta. A Palavra de Deus nos chama a reconhecer o Senhor como o único Ser digno de adoração (Êxodo 20:3; Apocalipse 14:7), colocando-O no centro da vida, das decisões e dos valores. É dessa devoção, desse respeito reverente e desse temor santo que nasce o amor verdadeiro ao próximo.

Em síntese, a Lei de Deus não oprime nem divide; ela harmoniza. O amor a Deus orienta o coração, e o amor ao próximo revela esse amor em ações concretas. Separar um do outro é esvaziar o propósito divino. Mas quando ambos caminham juntos, refletem o caráter do próprio Cristo — Aquele que amou perfeitamente ao Pai e se entregou plenamente pelos seres humanos (João 13:34; Filipenses 2:5–8).