Conexão De Criação Do Apocalipse | Mark Finley

 

Daniel 11 - A malfadada busca pela paz!

 

As Escrituras já antecipavam um cenário de falsas negociações e acordos vãos no tempo do fim. Em Daniel 11:27 lemos que “os dois reis se assentarão à mesma mesa e falarão mentiras”, retratando o espírito enganoso que permeia as tentativas humanas de construir paz sem Deus. Com lisonjas, discursos diplomáticos e promessas de cooperação, os líderes do mundo se reúnem em cúpulas e conferências, mas, por trás das palavras polidas, imperam a ambição, o cálculo estratégico e a busca pelo domínio regional e global.

A história humana confirma esse padrão: não são as cúpulas de líderes que alimentam, por si só, as rivalidades, mas as próprias populações, inflamadas por ódio, preconceito e intolerância, que sustentam e legitimam tais atitudes. O ciclo da desconfiança entre as nações encontra respaldo nos corações endurecidos dos homens, e assim os governantes erguem suas bandeiras apoiados por sociedades dispostas a transformar diferenças em muros intransponíveis.

Neste cenário, campanhas em prol da paz soam como ecos vazios. Enquanto se fala de reconciliação, as decisões seguem guiadas por egoísmo, vaidade e pelo desejo de supremacia. O ser humano dominado pela natureza carnal, após a queda no pecado, sempre será vítima de seu próprio egoísmo e ambição. É exatamente este espírito que inviabiliza qualquer esforço humano de harmonizar o mundo.

Essas campanhas pela paz, que se repetem em fóruns internacionais e tratados efêmeros, esbarram invariavelmente nas barreiras das reais intenções humanas. O apóstolo Paulo advertiu em II Timóteo 3:1-5 que nos últimos dias os homens seriam amantes de si mesmos, orgulhosos, avarentos, mais amigos dos prazeres do que de Deus. Assim, qualquer esforço de reforma social ou política, desvinculado de uma verdadeira transformação interior, se mostra insuficiente e frustrado.

Para que um ambiente de paz verdadeira reine permanentemente no mundo é necessário uma ação que regenere a essência de corações corrompidos. A única esperança de paz genuína repousa na ação redentora e transformadora do Senhor Jesus Cristo, que opera no íntimo do ser humano, gerando reconciliação com Deus e, consequentemente, com o próximo. Assim, a tão sonhada paz não será resultado das estratégias humanas, mas da consumação do Reino de Cristo, que se estabelecerá de forma plena e definitiva na Sua segunda vinda.

A paz verdadeira não nasce de tratados, alianças ou sistemas de governo. Ela só pode brotar da obra regeneradora de Cristo no coração humano. Enquanto os homens disputam poder e prestígio, Jesus oferece um reino de justiça, verdade e reconciliação. Por isso, a tão sonhada paz universal não se concretizará por decretos humanos, mas será estabelecida de modo pleno e irrevogável na gloriosa segunda vinda de Cristo, quando Seu reino triunfará sobre todas as nações.

1. Jesus vs Satanás | Mark Finley (Conflito Final da Terra)

 

A radicalidade do discipulado

 

A radicalidade do discipulado cristão é um tema que levanta questionamentos e exige discernimento espiritual. Quando observamos as palavras de Jesus proferidas a certas pessoas como  o jovem rico e  Nicodemos, vemos que o caminho do Mestre exige um pouco mais que comprometimento formal. Ambos eram religiosos, respeitados, cumpridores da lei e formalmente piedosos. No entanto, Jesus vai além da religiosidade exterior e lhes apresenta um chamado que desnuda o coração. Ao jovem rico, Ele pede: “Ainda te falta uma coisa: vende tudo o que tens, dá-o aos pobres, e terás um tesouro no céu; depois vem e segue-me” (Lucas 18:22). Não era a riqueza em si que era pecado, mas o fato de ocupar o lugar de Deus em sua vida. A Nicodemos, mestre da Lei e profundo conhecedor das Escrituras, declara de forma igualmente radical: “Em verdade, em verdade te digo: quem não nascer de novo não pode ver o reino de Deus” (João 3:3). Em ambos os casos, o que está em jogo não é um comportamento religioso formal, mas uma entrega total, uma transformação interior que recoloca Cristo no centro.

É nesse sentido que o livro de Apocalipse nos fala sobre ser quente e não morno: “Conheço as tuas obras; sei que não és frio nem quente. Melhor seria que fosses frio ou quente! Assim, porque és morno, não és frio nem quente, estou a ponto de vomitar-te da minha boca” (Apocalipse 3:15-16). O morno é aquele que mantém uma aparência de fé, mas não se deixa consumir pelo amor e pela vida de Cristo. Ser quente, no entanto, é viver com paixão e autenticidade a experiência cristã, sem reservas, sem meias medidas. Essa é a verdadeira radicalidade do discipulado: enraizar-se em Cristo a tal ponto que Ele se torne o eixo em torno do qual tudo mais gira.

Entretanto, há um perigo sempre presente: confundir essa radicalidade com o extremismo fanático. O fanatismo não nasce do amor, mas geralmente do orgulho e da rigidez. Enquanto a radicalidade conduz à humildade, à mansidão e ao serviço, o fanatismo gera intolerância, exclusão e até violência. Os fariseus do tempo de Jesus são um exemplo disso: zelosos e rigorosos em suas práticas, mas distantes do espírito da lei, que é amor e misericórdia. Jesus os repreende dizendo: “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! Pois dais o dízimo da hortelã, do endro e do cominho, mas desprezais os preceitos mais importantes da lei: a justiça, a misericórdia e a fé” (Mateus 23:23).

A diferença fundamental está no fruto que cada postura produz. O discipulado radical, centrado em Cristo, gera compaixão, justiça e paz. Como Paulo ensina, “o fruto do Espírito é amor, alegria, paz, paciência, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio” (Gálatas 5:22-23). Já o fanatismo, centrado no ego ou em sistemas humanos, resulta em julgamento, imposição e divisão. Em termos simples, a radicalidade evangélica é morrer para si e viver para Cristo (cf. Gálatas 2:20); o fanatismo sufoca Cristo nos outros para impor uma própria causa ou razão.

Assim, ser radical no discipulado não significa viver de forma agressiva ou intolerante, mas deixar-se transformar pelo amor de Cristo em todas as dimensões da vida. É esse amor que aquece a fé e a impede de se tornar morna. É ele que distingue a autenticidade da paixão cristã do extremismo  fanático. A verdadeira radicalidade, portanto, não oprime, mas liberta; não endurece, mas humaniza; não se exalta a si mesma, mas glorifica a Cristo.

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Nosso Planeta com prazo vencido!

 

Vivemos numa era em que a criação parece clamar por socorro. A Escritura aponta que, desde a Queda, o pecado trouxe uma ruptura profunda entre Deus, o homem e a própria natureza: a maldição entrou no mundo e as consequências não se limitaram ao espírito humano, estendendo-se à carne, ao solo, ao ar e às águas. O mandato de cuidar e dominar a Terra (Gênesis 1:28) foi deturpado: em vez de mordomia amorosa, surgiram exploração, negligência e ambição desenfreada — fatores que fragilizaram nossa condição física e moral.

Autoras e autores cristãos, como Ellen G. White, enfatizaram que a queda enfraqueceu a natureza humana.

“A transgressão trouxe consigo debilidade física, mental e moral. A morte passou a toda a humanidade. A obra de degeneração, em consequência do pecado, prossegue através das gerações.” (A Ciência do Bom Viver, p. 451).

 Desde a saída do Éden o mundo está sob influências corrosivas: doenças, pragas e agentes que hoje nos atingem com maior intensidade por causa da má conservação do ambiente e do abuso dos recursos. Vírus mortais, contaminação química e infecções bacterianas, muitas vezes alimentadas por práticas industriais e agrícolas irresponsáveis, exponenciam corpos já desgastados; ao mesmo tempo, desequilíbrios ecológicos facilitam a emergência de doenças novas e calamitosas. Nada disso é isolado — é sintoma de um sistema que geme e precisa de restauração.

A própria criação participa desse gemido. Como afirma o apóstolo, a criação geme e sofre as dores do mundo decaído; há sinais visíveis: espécies desaparecendo, mortandade em massa de animais nos mares e florestas, pragas que atacam biomas inteiros. Esses fenômenos não são apenas notícias alarmantes — são lembretes de que o mundo natural foi atingido pelo mesmo mal que atingiu o homem. A Terra, cansada, pede alívio e cura (Romanos 8:22).

As consequências sociais e morais acompanham o colapso ambiental. Crises prolongadas destroem famílias, aumentam a pobreza e intensificam conflitos; a consciência humana se embota diante do sofrimento alheio. Para muitos, o mundo ainda parece atrativo e compensador — prazeres, viagens, conforto — que, por um momento, disfarçam a angústia. Mas esses bens terrenos logo se mostram insuficientes diante da lembrança dos horrores que persistem em muitos cantos: crianças morrendo em zonas de conflito, populações inteiras à mercê da fome e da violência, pessoas confinadas em condições desumanas. A cena global revela um quadro quase caótico, onde a injustiça e o luto são companhias constantes.

Diante desse cenário, a esperança cristã — a promessa da segunda vinda de Jesus — assume um papel central. Mais do que uma expectativa abstrata, a volta de Cristo representa a promessa de restauração completa: “um novo céu e uma nova terra” onde dor, morte e sofrimento serão vencidos (Apocalipse 21:1-5). Para o crente, essa esperança não é escapismo frouxo nem resignação apática; é um farol que ilumina a ação presente, chamando à compaixão, ao serviço e à mordomia responsável enquanto aguardamos a consumação das promessas divinas.

Reconhecer a urgência do tempo não significa renunciar aos bens deste mundo, mas reinterpretá-los à luz da eternidade. Os prazeres temporários perdem seu brilho quando confrontados com a realidade do sofrimento humano e da devastação ambiental. Por isso, o chamado é duplo: praticar a justiça, amar o próximo, preservar a criação — e, simultaneamente, manter os olhos voltados para a esperança vindoura que Deus prometeu. Essa esperança nos dá propósito e coragem para enfrentar a dor do presente sem sucumbir ao desespero.

Se nosso planeta parece estar com “prazo vencido”, essa é também uma convocação à responsabilidade e à fé. A história humana não termina na decadência; ela tem um desfecho prometido por Deus, que inclui renovação e restauração. Até lá, somos chamados a ser cooperadores de uma cura que já começa na prática do amor: cuidar dos vulneráveis, proteger a criação e proclamar a mensagem de redenção que só Cristo pode oferecer. Assim, mesmo em meio ao gemido do mundo, a promessa de um novo céu e uma nova Terra permanece — não como uma fuga, mas como a esperança que orienta cada ação hoje.

Jesus e Nietzsche: Um Encontro Improvável

 

Nietzsche:
Dizem que és o caminho, a verdade e a vida. Mas eu vejo em ti também a origem de uma moral que encolhe o homem, que o faz curvar-se ao invés de erguer-se. O teu evangelho prega humildade, renúncia, mansidão. Onde fica a grandeza? Onde está a chama do espírito criador que ousa, que afirma a vida em sua plenitude, mesmo no sofrimento?

Jesus:
Falas de grandeza como quem mede o homem pela sua força, pelo poder de afirmar a si mesmo. Mas eu te pergunto: que é o homem sem amor? O que é o espírito que não sabe servir? A vida não é apenas luta, mas também comunhão. Não é apenas conquista, mas também entrega. Quem perde a si mesmo por amor encontra um tesouro que a morte não pode destruir.

Nietzsche:
Amor? Muitas vezes é apenas máscara de fraqueza, o consolo dos que não suportam a dureza da existência. Eu proponho o além-do-homem, aquele que diz “sim” à vida sem precisar de promessas celestes. Aquele que transforma dor em força, caos em criação. A tua cruz, para mim, é símbolo da rendição; o meu martelo, símbolo da superação.

Jesus:
E, no entanto, o teu martelo não quebra o silêncio do coração vazio. O além-do-homem que sonhas ainda sangrará, ainda temerá a solidão, ainda procurará sentido. Eu não ofereço apenas promessa futura, mas presença agora. Dou ao homem paz com Deus e com seu próximo. O fardo que carrego é amor que cura — e quem o toma, encontra descanso para a alma.

Nietzsche:
Mas e a liberdade? O teu rebanho segue a ti como cordeiros. Eu quero homens que pensem por si, que não precisem de pastores. A moral do rebanho é a negação do espírito livre.

Jesus:
Eu não tomo a liberdade; eu a liberto. Muitos vivem como escravos de si mesmos — do orgulho, da violência, da vaidade. Eu mostro outro caminho: o da verdade que não aprisiona, mas ilumina. Não peço servidão, peço confiança. Pois quem ama de verdade não é escravo, mas amigo.

Nietzsche (erguendo o olhar, com certa inquietação):
Tuas palavras não me vencem pela lógica, nem pela coerência dos argumentos. Não posso refutá-las simplesmente — porque o amor não se debate como tese. E é justamente isso que me desconcerta: o que é mais forte que o poder da razão?

Jesus (sereno, mas firme):
O amor não se impõe por força, nem se prova por silogismos. Ele se deixa experimentar. A razão pode iluminar caminhos, mas só o amor pode transformar o coração. É nesse lugar oculto, onde a alma anseia por sentido, que a minha voz permanece.

Narrador:
Nietzsche trazia a chama da razão crítica e a ousadia de um espírito que queria mais da vida. Mas diante do amor — não conceito, mas presença viva — descobriu-se desarmado. Não foi pela lógica que se viu contestado, mas pela possibilidade de uma paz que sua própria filosofia não podia oferecer.

E assim, o embate não terminou em vitória retórica, mas na constatação silenciosa de que a maior excelência não é a força do intelecto, mas o poder suave do amor que toca e redime a alma humana.

Há possibilidade de impedir o cumprimento profético?

 

A Bíblia deixa claro que o plano de Deus e Suas profecias não podem ser impedidos de cumprirem-se. Excetuando-se as profecias de cunho condicional, as demais se cumprem à risca conforme está determinado em Sua Palavra. Ao longo da história, homens e nações tentaram resistir ao que o Senhor havia determinado. O rei  Herodes, em sua paranoia de manter o poder, chegou ao extremo de mandar matar crianças na tentativa de impedir o nascimento do Messias. Porém, o plano da salvação seguiu inabalável, pois o Senhor já havia preparado refúgio no Egito para José, Maria e o menino Jesus. Outro exemplo também  marcante foi o de Pedro ao tentar dissuadir Jesus de cumprir sua missão com relação ao seu sacrifício, deixando ser martirizado na cruz (Mateus 16:21-23). 

Esses episódios revelam a ilusão de pensar que é possível fugir ou impedir o cumprimento profético. O conselho do Senhor permanece firme, e Suas palavras não falham. E esse princípio se aplica também às profecias ainda por se cumprir. O livro do Apocalipse anuncia que chegaria o tempo em que ninguém poderia comprar nem vender sem estar de acordo com o sistema da “besta” (Apocalipse 13:16–17). Essa previsão bíblica, há muito tempo vista com certa distância, hoje parece ganhar contornos mais palpáveis à medida que novas tecnologias e instrumentos de controle econômico se desenvolvem.

Nos últimos anos, as moedas digitais de bancos centrais (CBDCs) surgiram como um desses mecanismos com potencial para centralizar e monitorar transações financeiras. Nos Estados Unidos, o presidente Donald Trump assinou, em janeiro de 2025, uma ordem executiva proibindo a criação de uma versão digital oficial do dólar, o chamado “CBDC do Fed”. Muitos viram nisso uma barreira contra um possível sistema de controle que poderia, futuramente, se alinhar ao cenário profético. No entanto, enquanto nos EUA esse projeto foi barrado, em dezenas de outros países o processo avança. Da Europa à Ásia e à África, bancos centrais desenvolvem e testam moedas digitais com diferentes níveis de rastreabilidade e controle.

Mesmo no contexto norte-americano, a ausência de uma CBDC não significa que restrições econômicas não possam ser aplicadas. A própria legislação financeira, o poder das grandes corporações de tecnologia e mecanismos jurídicos já permitem limitar ou bloquear transações em certas circunstâncias. Assim, o cumprimento profético de Apocalipse 13 não depende exclusivamente de um modelo tecnológico específico, mas pode se manifestar de diferentes formas, sempre que o poder humano buscar controlar a liberdade de consciência e restringir a subsistência daqueles que não se alinham ao sistema vigente.

À luz da Bíblia, a questão central não é se os homens conseguirão ou não adiar esses desdobramentos, mas sim se estaremos espiritualmente preparados para enfrentá-los. Assim como em determinadas situações no passado não houve como impedir o que  estava profetizado de acontecer, também os líderes atuais perceberão que o que está previsto na Palavra de Deus se cumprirá. Resistir pode até retardar ou desviar a forma dos acontecimentos, mas não altera o resultado final. A grande lição é que a segurança não está em tentar evitar o cumprimento das profecias, mas em estar ao lado d’Aquele que governa a história e cuja Palavra não falha: “céus e terra passarão, mas as minhas palavras não hão de passar” (Mateus 24:35).

Os 144 Mil - Quem ficará de pé quando Jesus voltar? | Mark Finley

 

A política norte-americana e o Apocalipse 13

 

Há uma tendência comprovada por vários fatos que vem se notabizando nas últimas décadas que preocupa muitos estudiosos de religião e política nos EUA — a fusão crescente entre poder político e agenda religiosa.

Historicamente, os EUA foram fundados sobre uma ideia de separação entre Igreja e Estado, mas nunca foram um Estado totalmente laico no sentido europeu. O cristianismo protestante, sobretudo o evangelicalismo, sempre teve peso cultural. O que vemos agora é algo mais profundo:

• Projeto 2025: não é apenas um plano administrativo, mas um documento com forte embasamento em valores morais cristãos conservadores, propondo uma remodelação do Estado alinhada a princípios religiosos.

• Escritório da Fé e da Oportunidade (Faith and Opportunity Initiative): criado para institucionalizar a parceria entre governo federal e organizações religiosas, ampliando seu alcance em políticas públicas.

• Suprema Corte cada vez mais inclinada a interpretações favoráveis a pautas religiosas, como no caso da ampliação do espaço para oração em escolas públicas ou isenções para empresas com base em crença.

O que torna o momento inédito não é apenas a presença da religião na política — isso já ocorreu antes, como na Moral Majority dos anos 80 —, mas o grau de alinhamento estratégico entre líderes religiosos e políticos com projeto de poder de longo prazo. Há alguns elementos que elevam o risco:

1. Integração de discurso religioso a plataformas partidárias — A fé não é apenas argumento moral, mas “mandato divino” para determinadas políticas.

2. Aproximação com narrativas escatológicas — Alguns líderes associam eventos políticos atuais a sinais proféticos, o que reforça um senso de urgência e legitima medidas extremas.

3. Internacionalização da agenda — Igrejas e organizações religiosas americanas estão exportando sua visão política para América Latina, África e partes da Europa.

4. Risco de legislação moral obrigatória — possibilidade de leis sobre liberdade religiosa moldadas sob base doutrinária específica.

Além do aspecto religioso, há um uso crescente do poder econômico e jurídico dos EUA para moldar comportamentos de países, instituições e até indivíduos.

• Tarifaço e guerras comerciais: política protecionista usada como instrumento de pressão geopolítica (ex.: tarifas sobre China, México, União Europeia).

• Sanções internacionais: restrições financeiras e comerciais contra países considerados adversários ou violadores de “valores americanos” (Irã, Venezuela, Rússia).

• Lei Magnitsky (2016, aplicada intensamente no governo Trump): permite ao presidente impor sanções a indivíduos estrangeiros acusados de corrupção ou violação de direitos humanos, congelando bens e proibindo entrada nos EUA — mecanismo que, embora criado com finalidade anticorrupção, também pode servir como instrumento seletivo de pressão política e ideológica.

Na prática, isso cria um arsenal de coerção econômica e diplomática que, combinado com uma agenda moral e religiosa, pode ser usado para alinhar nações inteiras a um modelo “aceitável” segundo a visão da liderança americana.

Se olharmos sob uma perspectiva apocalíptica, o cenário poderia se alinhar à ideia de um poder político-religioso global que, a partir dos EUA, influencia o mundo inteiro com imposições morais unificadas.
Essa leitura dialoga com textos como Apocalipse 13, onde há a descrição de uma autoridade que une religião e política para impor práticas religiosas universais.

O ponto chave é: nunca antes o poder religioso organizado esteve tão próximo de controlar diretamente o núcleo do governo federal americano com um plano tão explícito, e isso — tanto do ponto de vista geopolítico quanto profético — é algo para ser observado com atenção.

Sob uma leitura profética, especialmente à luz de Apocalipse 13, esse conjunto poderia se assemelhar ao papel da “besta da terra” — um poder que surge com aparência de cordeiro (princípios de liberdade), mas que fala como dragão (imposição coercitiva). A aliança estreita com Israel e a possível colaboração futura com um poder religioso global (o Vaticano) reforçam a percepção de um governo mundial com base moral-religiosa, capaz de impor leis religiosas (como um descanso dominical obrigatório) sob o pretexto de paz, segurança e moralidade universal.

Tudo por Amor!

 

No centro da fé cristã, acima de qualquer doutrina, prática ou tradição, está o amor. Não um amor reduzido a sentimento passageiro, mas um compromisso vivo e ativo que reflete a própria natureza de Deus. Como ensina o apóstolo João: “Deus é amor” (1Jo 4:8). Amar, portanto, não é apenas um mandamento; é a expressão mais autêntica da vida de quem vive unido a Cristo.

Na vida cristã, tudo é por amor. Foi por amor que Jesus entregou a Si mesmo na cruz, tomando sobre Si nossos pecados e nos oferecendo vida eterna (João 3:16; I João 3:16). Esse amor é a essência do evangelho e o fundamento de nossa relação com Deus e com as pessoas. Quando amamos, refletimos o próprio caráter de Cristo, que não apenas falou sobre o amor, mas o viveu de forma prática e sacrificial.

O amor também é comunhão. Ele nos tira do isolamento e nos insere numa rede viva de relacionamentos onde cada pessoa tem valor infinito. Na Igreja, esse amor se manifesta em partilha, oração mútua, suporte nos momentos de dificuldade e celebração conjunta das vitórias. É o que torna a comunidade cristã um reflexo, ainda que imperfeito, da eternidade, onde todos estarão plenamente unidos no amor do Pai.

O amor cristão é relacional. Ele nasce da comunhão com Deus, que nos amou primeiro, e se estende naturalmente ao próximo. Na medida em que experimentamos o perdão, a graça e a bondade de Deus, somos chamados a reproduzir esses mesmos gestos nas relações humanas: perdoar, acolher, servir, ouvir e cuidar. Amar a Deus implica amar as pessoas que Ele criou, pois não há separação possível entre devoção e compaixão.

Ao pregarmos e testemunharmos, nossa motivação também deve ser o amor. Paulo nos lembra que até as ações mais nobres e eloquentes, se não forem movidas por amor, não têm valor diante de Deus (I Coríntios 13:3). Sem amor, o que fazemos pode se tornar apenas exibicionismo ou, pior, uma atitude interesseira. Mas quando é o amor que nos impulsiona, até os gestos mais simples ganham um peso eterno.

O amor molda nosso comportamento ético. Ele nos leva a agir com tolerância e moderação, a não retribuir o mal com o mal, mas a vencer o mal com o bem. Ele é como um tempero que dá sabor à vida, ou como um perfume que contagia e se espalha (II Coríntios 2:15-16). É o que nos faz diferentes, pois revela que estamos sendo transformados à semelhança de Cristo.

Viver o amor como essência da vida cristã é mais do que cumprir um ideal moral; é participar da própria vida de Deus. É permitir que o Espírito Santo molde nosso caráter, para que cada palavra, atitude e escolha se tornem canais da presença divina no mundo. Assim, a fé se torna visível, não apenas professada com os lábios, mas encarnada no modo como tratamos uns aos outros.

O amor é a expressão maior de maturidade, equilíbrio e clareza espiritual. É o que melhor nos distingue como seres humanos criados à imagem de Deus — mais até do que nossa capacidade de raciocinar ou criar. Ainda que alguns animais expressem instintivamente algo que pareça amor, somente o ser humano, movido pelo Espírito de Deus, pode amar de maneira consciente, sacrificial e plena.

Assim, viver o cristianismo é, em essência, viver o amor: o amor que recebemos de Cristo, que repartimos com os irmãos e que testemunhamos ao mundo como a mais alta prova de que Ele vive em nós.

Em última análise, o amor é o fio que costura todas as virtudes cristãs. É ele que dá sentido à oração, à obediência e à missão. Sem amor, a religião se torna vazia; com amor, cada ato simples se transforma em adoração. Quem vive nesse amor já experimenta, aqui e agora, um vislumbre do Reino de Deus.

Ellen G. White declarou: haverá falsos reavivamentos antes da volta de Cristo

 

Quais os limites da Exposição do corpo?

 

Os limites da exposição do corpo e da nudez é um assunto que, além dos aspectos de lugar e propósito, deve ser considerado sempre pelos critérios do Equilibrio e da Sabedoria. Muitas vezes a mera repressão rígida gera um resultado inverso daquele que se pretende, enquanto o permissivismo indiscriminado é igualmente problemático.

A Bíblia não promove nem um “puritanismo” exagerado que demoniza o corpo, nem uma liberdade irrestrita que banaliza a nudez. O equilíbrio bíblico está em reconhecer a dignidade do corpo como criação de Deus, e ao mesmo tempo cuidar da pureza do coração e do testemunho.

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1. O problema dos extremos

• Repressão excessiva (ex.: era vitoriana)
  Criava uma cultura de tabu e vergonha sobre o corpo a ponto de gerar curiosidade doentia. O corpo era visto quase como algo “sujo”, e isso gerava hipocrisia: na aparência, pureza; na prática, dupla vida.
• Permissividade total
  Quando tudo é exposto sem filtro, o corpo pode perder o valor simbólico e a intimidade pode ser distorcida levando à banalização do sexo.

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2. O equilíbrio saudável

• Educação para o respeito: ensinar que o corpo é bom, criado por Deus, mas que tem um propósito e um contexto para ser exposto.
• Liberdade orientada: não criar uma cultura de vergonha do próprio corpo, mas também não expor de forma que desperte desejos fora do lugar.
• Naturalidade sem banalização: lidar com temas de sexualidade e anatomia de forma aberta e bíblica em casa, para que os filhos aprendam a ver o corpo com naturalidade e respeito, não como tabu nem como brinquedo.

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3. O princípio bíblico

O equilíbrio é bem expresso por Paulo:

“Todas as coisas me são lícitas, mas nem todas convêm; todas as coisas me são lícitas, mas eu não me deixarei dominar por nenhuma.” (1 Coríntios 6:12)

E também:

“Andai de modo digno do Senhor, agradando-lhe em tudo.” (Colossenses 1:10)

Isso quer dizer que o corpo pode ser apreciado, cuidado e até visto (em certos contextos familiares, médicos, culturais) sem culpa — mas dentro dos limites que preservem a santidade e a intimidade.

Resumo:

Só repressão não educa — muitas vezes até gera efeito contrário. O caminho é formar consciência moral e autocontrole para que, mesmo diante da possibilidade de ver ou mostrar o corpo, a pessoa saiba discernir o que convém, o que edifica e o que preserva a pureza.

 

Como vencer os pecados da carne

 

A Bíblia é muito direta e prática ao aconselhar quem luta com pecados da carne — especialmente aqueles ligados à sexualidade — porque reconhece a força dessa inclinação e o perigo espiritual que ela representa. Ela não se limita a dizer “não faça”, mas aponta estratégias concretas e espiritualmente eficazes para resistir e vencer. Aqui estão os principais conselhos bíblicos:

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1. Fugir, não negociar

A Bíblia não sugere “negociar” com a tentação sexual, mas fugir dela imediatamente.

“Fugi da impureza” (1 Coríntios 6:18).
“Foge também das paixões da mocidade” (2 Timóteo 2:22).

Quando José foi assediado pela esposa de Potifar (Gênesis 39:12), ele não argumentou ou tentou resistir ficando no mesmo lugar — ele saiu correndo. Isso ensina que o caminho da vitória começa com afastamento imediato das ocasiões de pecado.

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2. Evitar ambientes e gatilhos

Provérbios adverte sobre não andar perto da tentação:

“Não se desvie para os caminhos dela, nem se aproxime da porta da sua casa” (Provérbios 5:8).

Isso inclui evitar lugares, conteúdos e companhias que despertam a inclinação. O pecado sexual se alimenta do que os olhos e a mente recebem (Mateus 5:28).

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3. Disciplinar o pensamento

O combate começa na mente:

“Finalmente, irmãos, tudo o que é verdadeiro, tudo o que é honesto… se há alguma virtude… nisso pensai” (Filipenses 4:8).

Controlar o que se vê, lê e imagina é essencial, porque o pecado sexual sempre começa como uma fantasia antes de se tornar ato.

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4. Vigiar e orar

Jesus foi claro:

“Vigiai e orai, para que não entreis em tentação; o espírito, na verdade, está pronto, mas a carne é fraca” (Mateus 26:41).

A oração sincera e constante é força para dizer “não” quando a carne grita “sim”.

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5. Usar o corpo para a glória de Deus

Paulo lembra que nosso corpo pertence a Deus:

“Acaso não sabeis que o vosso corpo é templo do Espírito Santo… e que não sois de vós mesmos?” (1 Coríntios 6:19-20).

Lembrar que o corpo é um santuário muda a perspectiva e nos dá motivo para cuidar da pureza.

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6. Substituir o mal pelo bem

Não basta apenas “parar de pecar”; é preciso preencher o tempo e a mente com coisas boas: serviço a Deus, estudo da Palavra, atividades edificantes.

“Não te deixes vencer do mal, mas vence o mal com o bem” (Romanos 12:21).

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7. Confessar e buscar ajuda

Tiago 5:16 orienta:

“Confessai as vossas culpas uns aos outros e orai uns pelos outros, para que sareis.”

Ter alguém maduro espiritualmente para prestar contas ajuda a quebrar ciclos de pecado.

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Deus é Viável pela Ciência ?

 

Desde os primórdios da história humana, a religiosidade tem sido uma expressão marcante e universal da experiência humana. As mais antigas civilizações conhecidas — egípcios, sumérios, hindus, hebreus, gregos e romanos — manifestaram uma profunda crença em forças superiores, divindades e num propósito transcendente para a existência. Em praticamente todas as culturas antigas, a ideia de um Criador, deuses ou forças espirituais era algo natural, evidente e intrínseco ao entendimento do mundo. O ateísmo, por sua vez, era uma ideia rara, muitas vezes considerada uma aberração do pensamento ou uma dissidência filosófica isolada, como em alguns círculos do epicurismo na Grécia Antiga, mas sem expressão social significativa.

Foi apenas a partir do Iluminismo, nos séculos XVII e XVIII, e posteriormente com a Revolução Industrial, que o ser humano passou a vislumbrar a possibilidade de se redescobrir como espécie autônoma, capaz de superar suas limitações sem recorrer ao transcendente. A fé na razão e no progresso científico parecia prometer uma redenção secular, substituindo Deus pela ciência como fonte última de salvação e verdade. Nesse contexto, o ateísmo floresceu como postura intelectual e filosófica. O evolucionismo de Darwin, lançado com A Origem das Espécies em 1859, foi prontamente adotado por muitos como uma explicação naturalista e autossuficiente para a origem e diversidade da vida — uma espécie de confirmação científica para o ideal iluminista de emancipação humana.

No entanto, os séculos seguintes ofereceram provas contundentes de que a ciência, embora poderosa, é insuficiente para responder às questões mais fundamentais da existência. As duas grandes guerras mundiais, as crises econômicas, os genocídios e a crescente desumanização nas sociedades modernas revelaram que o avanço tecnológico não foi acompanhado de um progresso moral correspondente. A ilusão de autossuficiência humana começou a ruir. Como disse C.S. Lewis, “a tragédia do homem moderno não é que ele saiba demais, mas que ele saiba muito pouco sobre as coisas mais importantes.”

Mesmo no campo científico, diversas descobertas desafiaram a explicação materialista da existência. Muito antes de Darwin, o naturalista Jean-Baptiste Lamarck já intuía que a vida possuía uma direção e um princípio organizador. Louis Pasteur, por sua vez, demoliu a ideia da geração espontânea com seus experimentos sobre a abiogênese. Ele afirmou:

“Jamais a matéria inanimada deu origem à vida.”
Essa declaração, feita com base empírica, foi um duro golpe na ideia de que a vida poderia surgir do acaso.

No século XX, as descobertas em genética e biologia molecular elevaram ainda mais o nível de complexidade do problema da origem da vida. O DNA, uma molécula que armazena vastas quantidades de informação com precisão impressionante, levou muitos cientistas a reavaliar as explicações naturalistas. Francis Crick, prêmio Nobel e um dos descobridores da estrutura do DNA, confessou:

“Um homem honesto, armado com todo o conhecimento que temos hoje, só poderia afirmar que, de algum modo, a origem da vida parece um milagre, tantas são as condições que teriam de ser satisfeitas para que ela surgisse.” (Life Itself: Its Origin and Nature, 1981)

O físico britânico Paul Davies escreveu:

“A impressão de projeto é avassaladora.”
E ele não estava sozinho. Fred Hoyle, astrofísico renomado, comparou a possibilidade de a vida ter surgido por acaso à probabilidade de um tornado passar por um ferro-velho e montar um Boeing 747.

O argumento não é apenas teológico, mas epistemológico e filosófico: a ordem, a informação e a fineza das condições do universo sugerem um planejamento. A matemática e a física, ao descreverem leis tão elegantes, evocam não o caos, mas a mente — e muitos cientistas honestos têm reconhecido isso. John Lennox, matemático de Oxford, resume:

“O universo não apenas está ajustado para a vida; ele parece esperar pela vida.”

A fé, portanto, não é incompatível com a razão, tampouco é um refúgio da ignorância. Pelo contrário, como disse o geneticista Francis Collins, ex-diretor do Projeto Genoma Humano:

“A ciência não pode responder às perguntas mais profundas: Por que estamos aqui? O que é o bem e o mal? Existe vida após a morte? Essas são perguntas que a ciência não foi feita para responder — e, no entanto, são as mais importantes.” (The Language of God, 2006)

Assim, a ideia de Deus permanece não apenas viável, mas necessária diante das evidências. A história humana nos mostrou a falência de projetos autossuficientes. A ciência, longe de eliminar Deus, revela a complexidade e a beleza de um universo que parece ter sido pensado, desenhado — criado. O Criador não é uma hipótese superada, mas uma presença que a própria razão, quando honesta, ainda reconhece com reverência.

Deus - o bem maior!

 

"Tu és o meu Senhor; não tenho bem nenhum além de Ti" — Salmo 16:2

Essa breve declaração de Davi carrega uma profundidade espiritual que desafia os alicerces de uma fé superficial. Ela revela um coração que não apenas reconhece Deus, mas que se apega a Ele com total exclusividade, como o único bem verdadeiro. É um amor essencial, despido dos ornamentos da religiosidade formal, livre das distrações de tradições que, embora muitas vezes bem-intencionadas, podem se tornar fardos que sufocam a vida espiritual autêntica.

Hoje, muitos se veem enredados numa prática religiosa repleta de penduricalhos: rituais, costumes, fórmulas, tradições herdadas e repassadas sem reflexão. Isso pode gerar uma fé baseada na aparência, uma espiritualidade de fachada, onde se preserva a forma mas se perde o conteúdo. Davi, ao contrário, aponta para um relacionamento que nasce da essência, não da estrutura. Ele não menciona sacrifícios, templos ou mandamentos cerimoniais. Ele declara: Deus é o seu único bem.

Para que se possa dizer com sinceridade o que Davi disse, é necessário um desprendimento radical: da vaidade, da busca por status, da tentativa de agradar os homens em vez de a Deus. Isso exige uma purificação de consciência, uma transformação interior que nos conduza a buscar aquilo que é do alto, e não o que é da carne. Paulo reforça essa ideia em Gálatas 6:8-9:

“Porque o que semeia na sua carne, da carne ceifará a corrupção; mas o que semeia no Espírito, do Espírito ceifará a vida eterna. E não nos cansemos de fazer o bem, porque a seu tempo ceifaremos, se não houvermos desfalecido.”

O mundo moderno nos bombardeia com distrações, necessidades fabricadas, comparações constantes e uma avalanche de estímulos que anestesiam a alma. Perdidos em trivialidades, muitos têm dificuldade de perceber que a presença de Deus vale mais do que qualquer conquista material ou prestígio social. É preciso romper com essa lógica mundana, ajustando nossa personalidade e prioridades à luz do Espírito. Colocar Deus em primeiro lugar não é apenas um discurso piedoso — é uma disciplina, uma escolha consciente de viver para Ele e por Ele.

Proferir como Davi: "Tu és o meu Senhor; não tenho bem nenhum além de Ti" exige mais do que palavras — exige rendição. Exige que nossa fé saia do campo das convenções religiosas e entre no terreno da sinceridade viva, onde Deus não é um acessório da vida, mas o seu centro absoluto.

Quem chega a esse ponto encontra a verdadeira liberdade: não depende mais das ilusões que o mundo oferece, nem da aprovação de instituições ou tradições humanas. Encontra um tesouro que não pode ser corrompido, um bem que não pode ser roubado, uma presença que satisfaz completamente.

Esse é o chamado: abandonar o superficial, rejeitar a hipocrisia, e buscar a Deus com todo o coração — não como um complemento à vida, mas como a própria vida.

Conspiração por trás de todas as teorias da conspiração (Aviso do Apocalipse) Mark Finley