A Igreja Pós-Constantino - Continuação do Império Romano

 

A transição do cristianismo de uma religião marginalizada para a religião oficial do Império Romano foi um processo que alterou profundamente a história ocidental. Muitos historiadores interpretam que, após Constantino e seus sucessores, a Igreja não apenas sobreviveu ao colapso do Império Romano do Ocidente, mas se tornou a sua principal herdeira institucional e cultural. Este artigo apresenta as principais evidências dessa tese, com comentários e referências de autores clássicos e contemporâneos.

1. Centralização do Poder e Estrutura Hierárquica

Após o Édito de Milão (313 d.C.), Constantino conferiu privilégios à Igreja, dando-lhe uma estrutura hierárquica inspirada na organização do Estado romano. A autoridade papal se consolidou em Roma, centro do antigo império, com um modelo administrativo centralizado.

“A Igreja, organizada à imagem do Império, tornou-se a única instituição com capacidade de manter a unidade espiritual do Ocidente após a sua queda.”
— Jacques Le Goff, A Civilização do Ocidente Medieval

Essa centralização permitiu que a Igreja ocupasse um papel antes exercido pelo imperador: garantir ordem, coesão e identidade cultural.

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2. Adoção de Títulos e Símbolos Imperiais

Muitos símbolos imperiais foram apropriados pela Igreja. O título Pontifex Maximus, por exemplo, que era usado pelos imperadores romanos como chefe da religião estatal, foi adotado pelos papas. Além disso, cerimônias, trajes e insígnias do papado têm inspiração direta no cerimonial imperial.

“A Igreja é o Império Romano batizado.”
— Will Durant, The Story of Civilization: Caesar and Christ

Essa frase de Durant resume a ideia de continuidade cultural: o cristianismo triunfou, mas incorporou elementos romanos para consolidar seu poder.

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3. Cristianismo como Religião Oficial

O Édito de Tessalônica (380 d.C.), sob Teodósio I, oficializou o cristianismo como religião do Império. A partir desse momento, a Igreja deixou de ser apenas uma instituição espiritual para se tornar parte integrante da administração imperial.

“Constantino não apenas legalizou o cristianismo; ele inaugurou uma nova ordem política em que a Igreja se tornava o instrumento da unidade imperial.”
— H. A. Drake, Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance

A fusão entre poder político e religioso foi um marco que pavimentou o caminho para que a Igreja herdasse a função de guardiã da ordem romana.

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4. O Papado como Poder Temporal

Com a queda de Roma em 476 d.C., o Papa emergiu como figura de autoridade política e espiritual no Ocidente. Herdou terras, tributos e um papel de árbitro entre os reinos bárbaros, atuando como um “imperador espiritual”.

“A Igreja não apenas sobreviveu à queda de Roma: ela a substituiu. Tornou-se o elo visível que conectava o passado imperial ao presente medieval.”
— Edward Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire

Assim, o papado assumiu não só o cuidado das almas, mas também funções administrativas e diplomáticas, tornando-se herdeiro direto do poder romano.

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5. Preservação da Cultura Romana

A Igreja manteve o uso do latim, o Direito Romano e as instituições educacionais do império. Mosteiros e bispados tornaram-se centros de preservação cultural.

“A Igreja cristã, mais do que qualquer outra instituição, manteve viva a chama da civilização romana, preservando seus textos, suas leis e sua ordem social.”
— Peter Brown, The Rise of Western Christendom

Essa continuidade cultural foi fundamental para a formação da Europa medieval e para a manutenção da identidade ocidental.

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6. Síntese Historiográfica

Diversos estudiosos reforçam essa interpretação. Ramsay MacMullen, em Christianizing the Roman Empire, argumenta que a Igreja absorveu práticas e estruturas romanas para consolidar o cristianismo. Christopher Dawson, em Religion and the Rise of Western Culture, aponta que a Igreja foi o “esqueleto institucional” do Ocidente, enquanto Jacques Le Goff enfatiza sua função como herdeira e transmissora da cultura romana.

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Conclusão

A Igreja pós-Constantino não foi apenas uma instituição religiosa: ela assumiu as funções, símbolos e responsabilidades do Império Romano, tornando-se sua principal herdeira. A fusão entre poder político e espiritual fez da Igreja medieval não apenas a sucessora de Roma, mas também uma espécie de guardiã e propagadora de sua cultura. 

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Saul e os ministérios próprios segundo a carne !

 

Vivemos uma era de multiplicação de ministérios e igrejas independentes. A cada esquina, surgem novos templos e novas “visões”, muitas vezes lideradas por leigos sem formação bíblica, sem uma história e, principalmente, sem uma razão profética ou identidade clara. À primeira vista, isso parece zelo espiritual; no entanto, olhando pela lente da Escritura, pode ser apenas presunção humana — uma tentativa de fazer para Deus algo que Ele não ordenou.

A história do rei Saul em Gilgal (1 Samuel 13:8-14) é uma poderosa advertência. Pressionado pela ameaça inimiga e pela demora de Samuel, Saul decidiu oferecer o sacrifício em lugar do profeta. Seu gesto, embora aparentemente bem-intencionado, revelou falta de fé e desobediência. Samuel o confrontou com palavras duras:

“Procedeste nesciamente; não guardaste o mandamento do Senhor teu Deus... Agora o Senhor teria confirmado para sempre o teu reino; porém agora não subsistirá.” (1 Sm 13:13-14)

O ato de Saul foi uma usurpação espiritual: ele assumiu um papel que Deus não lhe deu. Assim também acontece quando pessoas, movidas por ambição, criam ministérios sem direção divina, transformando o chamado em algo humano.

Deus sempre chamou e capacitou pessoas específicas para liderar Seu povo. Moisés não se autoescolheu, nem Davi, nem os apóstolos. O Novo Testamento enfatiza que os dons e ministérios vêm de Cristo (Efésios 4:11), e que a Igreja deve funcionar com “decência e ordem” (1 Coríntios 14:40).
Formar igrejas sem alicerce bíblico, profético ou identitário sólido não é criatividade santa; é rebelião espiritual disfarçada de zelo.

A história registra que nem toda ruptura foi má. A Reforma Protestante, por exemplo, surgiu de uma necessidade legítima: recuperar a pureza do evangelho. No entanto, muitos movimentos eclesiásticos recentes não nascem de reforma, mas de ego, disputa de poder e vaidade pessoal.
Essa prática se assemelha à atitude de Saul: fazer “o certo” do jeito errado, sem aguardar a orientação de Deus.

Quando igrejas se multiplicam sem propósito espiritual legítimo, surgem sérios problemas:

• Fragmentação doutrinária: O cristianismo perde clareza, e muitos crentes ficam confusos sobre o que é verdade.

• Mercantilização da fé: Ministérios viram “marcas”, mais preocupadas com público do que com discipulado.

• Desvio da herança apostólica: O evangelho histórico é substituído por novidades passageiras.

Essa desordem enfraquece o testemunho cristão e banaliza o sagrado.

Conclusão: 

A Igreja é obra do Espírito Santo, não de ideias humanas. Ela foi chamada a preservar “a fé que de uma vez por todas foi entregue aos santos” (Judas 1:3). Criar igrejas sem direção divina é repetir o erro de Saul: agir por conta própria, em vez de obedecer à voz de Deus.
Que cada cristão e líder busque discernimento, humildade e fidelidade. Em um tempo de pluralidade religiosa, nossa maior necessidade não é de novas denominações, mas de uma Igreja que honre o legado de Cristo e dos apóstolos, vivendo em unidade e santidade.

Autenticidade – A questão central do Cristianismo

 

A autenticidade não é um tema periférico da fé cristã. A essência do cristianismo vai muito além das aparências, mas em uma relação verdadeira com Deus. Jesus deixou isso claro ao dialogar com a mulher samaritana: “Importa que os verdadeiros adoradores adorem o Pai em espírito e em verdade” (João 4:23). A adoração verdadeira não é uma performance externa, mas uma expressão sincera de um coração entregue.

Desde o início, as Escrituras nos mostram que Deus vê além das aparências. Quando Adão e Eva tentaram cobrir a vergonha com folhas de figueira, aquilo não mudou a realidade do coração nem a verdade diante de Deus (Gên. 3). Deus os viu em sua essência e providenciou vestes adequadas, simbolizando que só Ele pode cobrir nossa culpa. Esse episódio mostra que Deus não se deixa enganar por aparências — Ele sonda o íntimo do coração.

O profeta denuncia religiões vazias quando diz que o povo honra a Deus com os lábios enquanto o coração está longe (Isaías 29). Jesus advertiu sobre esse perigo quando disse: “Muitos me dirão naquele dia: Senhor, Senhor, não profetizamos nós em teu nome? E em teu nome não expulsamos demônios? E em teu nome não fizemos muitas maravilhas? Então lhes direi claramente: Nunca vos conheci; apartai-vos de mim, vós que praticais a iniquidade” (Mateus 7:22-23). Obras religiosas, sem um coração regenerado, não têm valor diante de Deus.

No mundo contemporâneo essa pergunta sobre autenticidade é urgente. Vemos líderes que usam o ambiente eclesial para promoção política, busca de poder e acúmulo de riquezas — práticas que corroem a confiança e desviam o evangelho da sua simplicidade redentora. Cada cristão é chamado a confrontar, individualmente, sua própria autenticidade espiritual.. Fingir santidade pode até dar frutos humanos imediatos, mas falhará diante do Senhor, que conhece motivações e intenções do coração.

Portanto, a autêntica vida cristã exige exame sério e contínuo: arrependimento onde houver duplicidade; transparência nas motivações; compromisso com a justiça, a humildade e o amor sacrificial; e prática constante da oração e da Palavra para que a fé se enraíze na carne e no espírito. À luz da expectativa da volta de Cristo e da percepção de que o tempo de graça é precioso, a convocação é clara — viver o evangelho sem máscaras, hoje.  O chamado do Evangelho é para um cristianismo real, onde Cristo é entronizado no coração, transformando intenções e ações.

Portanto, ser cristão vai muito além de frequentar igrejas, cumprir ritos ou usar o nome de Jesus em atividades religiosas. Trata-se de entregar-se completamente a Ele, permitindo que Seu Espírito molde nosso caráter. A autenticidade é a marca dos verdadeiros discípulos, e somente esses estarão prontos para encontrar o Senhor em glória.

O Dom da Imortalidade !

 

Em meio ao desfile militar em Pequim, no dia 3 de setembro de 2025, um microfone aberto surpreendeu o mundo ao capturar um diálogo quase insólito entre Xi Jinping e Vladimir Putin. Enquanto caminhavam lado a lado, os dois líderes foram ouvidos discutindo a possibilidade de prolongar a vida humana através da biotecnologia. O tradutor de Putin comentou que os órgãos humanos poderiam ser transplantados continuamente, “quanto mais você vive, mais jovem se torna, e — até alcançar a imortalidade.” Xi respondeu que há previsões de que, neste século, seres humanos poderão viver até os 150 anos. Saiba mais <aqui>.

Essa conversa informal — mas amplamente divulgada — oferece um pano de fundo curioso para refletirmos sobre a real possibilidade de desfrutarmos da imortalidade segundo a perspectiva bíblica.

A Bíblia e a imortalidade: “Quem tem o Filho, tem a vida”

No Novo Testamento, João afirma de forma clara e profunda que “quem tem o Filho, tem a vida” (1 João 5:11-12). Nesse contexto, a vida não é meramente existência prolongada, mas uma vida verdadeira e plena, concedida por Deus por meio de Jesus Cristo — uma vida que transcende o tempo e as limitações humanas.

Deus é a fonte de toda vida. No Jardim do Éden, a árvore da vida era símbolo da comunhão entre o Criador e a humanidade. Porém, o pecado provocou o rompimento dessa comunhão. A expulsão de Adão e Eva do Éden representou a perda do acesso à árvore da vida, e com isso, a mortalidade entrou no mundo. 

Em Gênesis, após o pecado, Deus expulsa o homem do jardim para evitar que, “alcançando a mão e tomando também da árvore da vida, viva para sempre” (Gênesis 3:22-23). A imagem é poderosa: o acesso à vida eterna foi bloqueado em função do pecado, sinalizando que a verdadeira imortalidade não é uma conquista tecnológica, mas um presente divino.

Considerações:

Enquanto Xi e Putin especulam sobre biotecnologia e transplantes contínuos como caminho para prolongar a vida ou atingir a imortalidade — um desejo compreensível, mas circunscrito à esfera física e científica — a Bíblia aponta para uma imortalidade que brota da fé e da relação com Deus.

A promessa bíblica não é de prolongamento indefinido do corpo, mas de vida eterna na presença de Deus. A morte física é real hoje, consequência do pecado; mas a ressureição é a esperança em Cristo. Quem tem o Filho participa da vida eterna e Ele o ressuscitará no último dia ( João 6:40). 

O recente diálogo de Xi e Putin sobre longevidade e imortalidade é um antigo anelo da  ambição científica que permanece no âmbito humano e finito. A verdadeira imortalidade, conforme ensina o evangelho, não se conquista com transplantes ou avanços tecnológicos — e sim com o Filho, que dá a vida eterna. O dom da imortalidade não reside em órgãos substituídos, mas em um coração transformado pela graça de Cristo, a única fonte de vida verdadeira.

Cristianismo x Estoicismo => similaridades e diferenças

 

O estoicismo, escola filosófica fundada por Zenão de Cítio no século III a.C., e o cristianismo, fé baseada no ensino e na obra de Jesus Cristo, embora sejam tradições muito diferentes, compartilham alguns princípios éticos e práticos que revelam uma profunda preocupação com a vida interior e o comportamento humano. Ao mesmo tempo, divergem radicalmente em relação ao fundamento da esperança e ao propósito último da existência.

Entre os pontos em comum, destaca-se o chamado ao domínio próprio e à serenidade diante das circunstâncias. O estoicismo ensina que o ser humano deve focar naquilo que pode controlar — seus pensamentos, emoções e atitudes — e aceitar com serenidade o que está fora de seu alcance. Essa perspectiva ressoa na exortação de Jesus em Mateus 6:34: “Não vos inquieteis, pois, pelo dia de amanhã, porque o dia de amanhã cuidará de si mesmo.” Assim como os estoicos buscavam libertar-se da ansiedade cultivando uma mente disciplinada, Jesus convida seus discípulos a não se angustiar com o futuro, confiando no cuidado divino.

Outras semelhanças aparecem, como por exemplo: no exercício do autocontrole. No livro de Tiago, no capítulo 3, há uma exortação que descreve a língua como um pequeno membro, mas capaz de causar grande destruição se não for dominada, uma imagem que ecoa o ideal estoico de autocontrole moral. Para os estoicos, a palavra deveria refletir sabedoria, razão e virtude; para Tiago, ela deve estar sob a submissão ao Espírito de Deus, sendo instrumento de edificação. Ambas as tradições reconhecem que a vida virtuosa requer domínio dos impulsos, paciência e autocontrole.

No entanto, as diferenças são profundas. O estoicismo, apesar de sua sabedoria prática, limita-se ao nível racional e ético, apresentando um ideal de serenidade baseado na razão e na conformidade com a natureza. A esperança do estoico está em viver em harmonia com o cosmos, aceitando seu destino com dignidade. O cristianismo, por outro lado, oferece uma esperança transcendente: um futuro glorioso e uma pátria eterna assegurada pela morte e ressurreição de Jesus Cristo. Essa esperança não é apenas uma resignação racional, mas uma promessa ativa de transformação cósmica: o retorno de Cristo, a restauração de todas as coisas e a vitória final sobre o mal.

Em síntese, tanto o estoicismo quanto o cristianismo convidam o ser humano a viver com equilíbrio emocional, autocontrole e virtude, mas apenas o cristianismo fundamenta esses princípios na relação pessoal com Deus e na expectativa segura de um futuro redentor. Assim, o que no estoicismo é esforço disciplinado, no cristianismo torna-se fruto da fé e da graça, com uma visão de mundo que vai além da razão e encontra plenitude na promessa divina de vida eterna.

Apologista Cristão defende o Criacionismo perante 25 Ateus

 O professor e apologista cristão Tassos Lycurgo, da UFRN, participou de um debate no canal Foco no YouTube, onde enfrentou o pensamento ateísta representado por 25 participantes. Durante a discussão, Lycurgo apresentou uma defesa articulada da Bíblia, do Cristianismo e da existência de Deus como Criador. Neste último aspecto fundamentou sua fala tanto em elementos científicos quanto filosóficos. Entre os argumentos científicos mais impactantes, coloco os que o apologista enfatizou a partir do minuto 42 do vídeo postado abaixo.

• Limites da explicação científica: A ciência não consegue explicar a origem de tudo sem Deus. O universo não surgiu do nada. A vida não é fruto do acaso. As evidências científicas, longe de dispensarem Deus, apontam para a necessidade de uma Causa Inteligente.

• Matemática e ordem no universo: A matemática mostra que é impossível um universo tão preciso surgir do acaso, há ordem e a complexidade observadas no cosmos reforçando assim o argumento do ajuste fino, amplamente discutido por filósofos e cientistas que defendem o teísmo.

• Precisão para a vida na Terra: Para que a vida pudesse existir em nosso planeta, foi necessário um conjunto de 122 características ou fatores ambientais ajustados com extrema precisão — como nível gravitacional, transparência atmosférica, quantidade de oxigênio no ar, entre outros.
  A probabilidade de todas essas condições se alinharem por acaso seria de apenas 1 chance em 10¹³⁸. Esse cálculo supera em muito o limite estabelecido pelo Princípio de Borel, que considera matematicamente impossível qualquer evento com probabilidade inferior a 1 chance em 10⁵⁰. Assim, encontramos uma evidência muito forte de que a existência da vida não pode ser explicada pelo acaso, mas sim pelo desígnio de um Criador inteligente.

Combinando raciocínios matemáticos, científicos e filosóficos, Tassos Lycurgo apresentou uma defesa robusta da fé cristã, contrapondo-se a uma visão puramente materialista da realidade e destacando que a própria racionalidade científica aponta para a existência de Deus.

Conexão De Criação Do Apocalipse | Mark Finley

 

Daniel 11 - A malfadada busca pela paz!

 

As Escrituras já antecipavam um cenário de falsas negociações e acordos vãos no tempo do fim. Em Daniel 11:27 lemos que “os dois reis se assentarão à mesma mesa e falarão mentiras”, retratando o espírito enganoso que permeia as tentativas humanas de construir paz sem Deus. Com lisonjas, discursos diplomáticos e promessas de cooperação, os líderes do mundo se reúnem em cúpulas e conferências, mas, por trás das palavras polidas, imperam a ambição, o cálculo estratégico e a busca pelo domínio regional e global.

A história humana confirma esse padrão: não são as cúpulas de líderes que alimentam, por si só, as rivalidades, mas as próprias populações, inflamadas por ódio, preconceito e intolerância, que sustentam e legitimam tais atitudes. O ciclo da desconfiança entre as nações encontra respaldo nos corações endurecidos dos homens, e assim os governantes erguem suas bandeiras apoiados por sociedades dispostas a transformar diferenças em muros intransponíveis.

Neste cenário, campanhas em prol da paz soam como ecos vazios. Enquanto se fala de reconciliação, as decisões seguem guiadas por egoísmo, vaidade e pelo desejo de supremacia. O ser humano dominado pela natureza carnal, após a queda no pecado, sempre será vítima de seu próprio egoísmo e ambição. É exatamente este espírito que inviabiliza qualquer esforço humano de harmonizar o mundo.

Essas campanhas pela paz, que se repetem em fóruns internacionais e tratados efêmeros, esbarram invariavelmente nas barreiras das reais intenções humanas. O apóstolo Paulo advertiu em II Timóteo 3:1-5 que nos últimos dias os homens seriam amantes de si mesmos, orgulhosos, avarentos, mais amigos dos prazeres do que de Deus. Assim, qualquer esforço de reforma social ou política, desvinculado de uma verdadeira transformação interior, se mostra insuficiente e frustrado.

Para que um ambiente de paz verdadeira reine permanentemente no mundo é necessário uma ação que regenere a essência de corações corrompidos. A única esperança de paz genuína repousa na ação redentora e transformadora do Senhor Jesus Cristo, que opera no íntimo do ser humano, gerando reconciliação com Deus e, consequentemente, com o próximo. Assim, a tão sonhada paz não será resultado das estratégias humanas, mas da consumação do Reino de Cristo, que se estabelecerá de forma plena e definitiva na Sua segunda vinda.

A paz verdadeira não nasce de tratados, alianças ou sistemas de governo. Ela só pode brotar da obra regeneradora de Cristo no coração humano. Enquanto os homens disputam poder e prestígio, Jesus oferece um reino de justiça, verdade e reconciliação. Por isso, a tão sonhada paz universal não se concretizará por decretos humanos, mas será estabelecida de modo pleno e irrevogável na gloriosa segunda vinda de Cristo, quando Seu reino triunfará sobre todas as nações.

1. Jesus vs Satanás | Mark Finley (Conflito Final da Terra)

 

A radicalidade do discipulado

 

A radicalidade do discipulado cristão é um tema que levanta questionamentos e exige discernimento espiritual. Quando observamos as palavras de Jesus proferidas a certas pessoas como  o jovem rico e  Nicodemos, vemos que o caminho do Mestre exige um pouco mais que comprometimento formal. Ambos eram religiosos, respeitados, cumpridores da lei e formalmente piedosos. No entanto, Jesus vai além da religiosidade exterior e lhes apresenta um chamado que desnuda o coração. Ao jovem rico, Ele pede: “Ainda te falta uma coisa: vende tudo o que tens, dá-o aos pobres, e terás um tesouro no céu; depois vem e segue-me” (Lucas 18:22). Não era a riqueza em si que era pecado, mas o fato de ocupar o lugar de Deus em sua vida. A Nicodemos, mestre da Lei e profundo conhecedor das Escrituras, declara de forma igualmente radical: “Em verdade, em verdade te digo: quem não nascer de novo não pode ver o reino de Deus” (João 3:3). Em ambos os casos, o que está em jogo não é um comportamento religioso formal, mas uma entrega total, uma transformação interior que recoloca Cristo no centro.

É nesse sentido que o livro de Apocalipse nos fala sobre ser quente e não morno: “Conheço as tuas obras; sei que não és frio nem quente. Melhor seria que fosses frio ou quente! Assim, porque és morno, não és frio nem quente, estou a ponto de vomitar-te da minha boca” (Apocalipse 3:15-16). O morno é aquele que mantém uma aparência de fé, mas não se deixa consumir pelo amor e pela vida de Cristo. Ser quente, no entanto, é viver com paixão e autenticidade a experiência cristã, sem reservas, sem meias medidas. Essa é a verdadeira radicalidade do discipulado: enraizar-se em Cristo a tal ponto que Ele se torne o eixo em torno do qual tudo mais gira.

Entretanto, há um perigo sempre presente: confundir essa radicalidade com o extremismo fanático. O fanatismo não nasce do amor, mas geralmente do orgulho e da rigidez. Enquanto a radicalidade conduz à humildade, à mansidão e ao serviço, o fanatismo gera intolerância, exclusão e até violência. Os fariseus do tempo de Jesus são um exemplo disso: zelosos e rigorosos em suas práticas, mas distantes do espírito da lei, que é amor e misericórdia. Jesus os repreende dizendo: “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! Pois dais o dízimo da hortelã, do endro e do cominho, mas desprezais os preceitos mais importantes da lei: a justiça, a misericórdia e a fé” (Mateus 23:23).

A diferença fundamental está no fruto que cada postura produz. O discipulado radical, centrado em Cristo, gera compaixão, justiça e paz. Como Paulo ensina, “o fruto do Espírito é amor, alegria, paz, paciência, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio” (Gálatas 5:22-23). Já o fanatismo, centrado no ego ou em sistemas humanos, resulta em julgamento, imposição e divisão. Em termos simples, a radicalidade evangélica é morrer para si e viver para Cristo (cf. Gálatas 2:20); o fanatismo sufoca Cristo nos outros para impor uma própria causa ou razão.

Assim, ser radical no discipulado não significa viver de forma agressiva ou intolerante, mas deixar-se transformar pelo amor de Cristo em todas as dimensões da vida. É esse amor que aquece a fé e a impede de se tornar morna. É ele que distingue a autenticidade da paixão cristã do extremismo  fanático. A verdadeira radicalidade, portanto, não oprime, mas liberta; não endurece, mas humaniza; não se exalta a si mesma, mas glorifica a Cristo.

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