Ex-funcionária do governo diz que EUA fizeram superbunkers para 'ricos e poderosos' escaparem do 'fim do mundo'

 

Uma ex-funcionária do setor de habitação que trabalhou no governo do presidente George H. W. Bush (1989 a 1993, sucedendo Ronald Reagan) declarou que o governo dos EUA passou anos capitalizando recursos para a construção de uma "cidade" subterrânea secreta onde os ricos e poderosos podem se abrigar em caso de um "evento de quase extinção" da vida na Terra.

Catherine Austin Fitts, de 74 anos, que atuou como secretária assistente de Habitação e Desenvolvimento Urbano entre 1989 e 1990, fez as alegações chocantes durante uma participação no podcast do ex-apresentador da Fox News Tucker Carlson, embora não haja evidências concretas para sustentar suas alegações acerca dos superbunkers. Segundo Catherine, a explicação é simples: o projeto dos superbunkers é tão secreto quando o programa espacial dos EUA.

A ex-funcionária citou uma pesquisa do economista Mark Skidmore, da Universidade Estadual de Michigan, que divulgou um relatório em 2017 afirmando que ele e uma equipe de acadêmicos haviam descoberto US$ 21 trilhões em "gastos não autorizados nos departamentos de Defesa e Habitação e Desenvolvimento Urbano entre 1998 e 2015", contou reportagem no "NY Post".

À época, Skidmore observou que começou a investigar os gastos não declarados depois de ouvir Catherines "se referir a um relatório que indicava que o Exército tinha US$ 6,5 trilhões em ajustes, ou gastos, não respaldados no ano fiscal de 2015".

"Considerando o orçamento de US$ 122 bilhões do Exército, isso significava que os ajustes não respaldados eram 54 vezes maiores do que os gastos autorizados pelo Congresso. Normalmente, esses ajustes nos orçamentos públicos representam apenas uma pequena fração dos gastos autorizados", observou o relatório do economista.

Inicialmente, Skidmore disse que achava que Catherine havia cometido um erro, afirmando que presumiu que ela quisesse dizer US$ 6,5 bilhões, não trilhões.

"Então, eu mesmo encontrei o relatório e, com certeza, eram US$ 6,5 trilhões", esclareceu ele.

De acordo com Catherine, que trabalhou como banqueira de investimentos antes de ingressar no governo Bush, esse dinheiro foi usado para financiar o desenvolvimento do que ela descreveu como uma "base subterrânea, infraestrutura urbana e sistema de transporte" que tem sido mantido em segredo do público.

"Uma das coisas que observei no processo de analisar para onde todo esse dinheiro está indo é a base subterrânea, a infraestrutura urbana e o sistema de transporte que está sendo construído. Construímos um número extraordinário de bases subterrâneas e, supostamente, sistemas de transporte", relatou ela.

Ela contou a Carlson que passou dois anos pesquisando para onde os US$ 21 trilhões haviam ido, alegando ter descoberto evidências de que existem cerca de 170 instalações secretas apenas nos EUA. Segundo Catherine, várias dessas bases estão localizadas sob os oceanos, não apenas no subsolo.

Fonte: Page not found

Nota. Na situação atual do mundo ouvimos falar de várias formas de sobrevivencialismos, desde a exploração de outros planetas até a construção de bunkers subterrâneos. No entanto, a atitude mais produtiva seria a preparação para a volta do Senhor Jesus Cristo. Isto porque os sinais estão se cumprindo conforme as suas predições e outras alternativas são completamente mirabolantes e descabidas.

O Papa é o sucessor de Pedro ou do último imperador de Roma?

 

Segundo a doutrina da Igreja Católica, o papado tem origem no apóstolo Pedro. Esta crença se baseia na passagem de Mateus 16:18,  "Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja" 1 -  passagens esta com divergentes interpretações no mundo cristão. Portanto, a  tradição sustenta que Pedro foi o primeiro bispo de Roma e que, ao morrer mártir na cidade, teria iniciado uma sucessão apostólica que culminaria na figura do Papa. Esta sucessão é vista como fundamento da autoridade papal (Catecismo da Igreja Católica, §882–884). 2

Perspectiva Histórico-Crítica

Do ponto de vista da historiografia moderna, não há evidências documentais contemporâneas ao apóstolo Pedro que confirmem que ele tenha exercido um cargo formal de “Papa” em Roma. A figura do Papa, como chefe universal da Igreja, é resultado de um processo gradual de desenvolvimento institucional.3

Há registros patrísticos que mencionam a presença de Pedro em Roma, como os escritos de Clemente de Roma (final do século I) e Inácio de Antioquia (início do século II), mas esses testemunhos não definem Pedro como "Papa" em sentido moderno. 4

Consolidação do Bispo de Roma

Nos primeiros séculos, o bispo de Roma era um entre vários líderes de igrejas importantes (Antioquia, Alexandria, Jerusalém).5 Com o tempo, especialmente após o Édito de Milão (313 d.C.) e o Édito de Tessalônica (380 d.C.), o cristianismo ganhou status legal e, depois, oficial dentro do Império Romano. Isso conferiu ao bispo de Roma uma proeminência crescente.6

Afirmação do Primado Papal

A doutrina da primazia papal foi defendida com mais vigor a partir do Papa Leão I (440–461 d.C.)7, que utilizou tanto argumentos teológicos (Pedro como fundamento da Igreja) quanto políticos (autoridade de Roma como capital do império). 8

Conclusão

Historicamente, o papado não surgiu de forma instantânea com o apóstolo Pedro, mas foi se constituindo gradualmente à medida que o bispo de Roma ganhava autoridade e prestígio dentro da estrutura do Império e da Igreja. No entanto a teologia católica considera a sucessão de Pedro como legítima e essencial para a unidade da fé cristã.

Referências:

1. Catecismo da Igreja Católica. Edição Típica Vaticana, 1992.

2. Brown, Raymond E. An Introduction to the New Testament. Yale University Press, 1997.

3. Pagels, Elaine. The Gnostic Gospels. Vintage Books, 1979.
4. Ehrman, Bart D. Peter, Paul, and Mary Magdalene. Oxford University Press, 2006.
5. Chadwick, Henry. The Early Church. Penguin Books, 1993.
6. González, Justo L. The Story of Christianity: Volume 1. HarperOne, 2010.
7. Duffy, Eamon. Saints and Sinners: A History of the Popes. Yale University Press, 2006.
8. Kelly, J. N. D. Oxford Dictionary of Popes. Oxford University Press, 1986.

Os Sinais dos Tempos e a Indiferença Progressiva

 

Jesus exortou Seus discípulos a interpretarem corretamente os sinais à sua volta, destacando a necessidade de estarem atentos às manifestações que apontam para os planos divinos e para os tempos proféticos. No entanto, há uma ameaça insidiosa que pode silenciar essa sensibilidade: a síndrome do sapo fervido.

A metáfora do sapo fervido descreve um fenômeno em que um sapo colocado em água aquecida lentamente não percebe a mudança de temperatura até ser tarde demais, resultando em sua morte. Este conceito é frequentemente aplicado para ilustrar como mudanças graduais e quase imperceptíveis podem levar indivíduos ou sociedades a aceitarem situações que, inicialmente, seriam consideradas inaceitáveis. No contexto cristão, essa metáfora ganha profundidade, pois a gradual adaptação aos valores do mundo pode levar à anestesia espiritual.

Os sinais dos tempos são, muitas vezes, sutis, outras vezes  se apresentam como eventos grandiosos que demandam atenção imediata, mas com o passar do tempo corre-se o risco da banalização dos fatos e a perda do  senso da gravidade da situação, perdendo-se o impacto que os sinais devem causar em nossa percepção e espiritualidade.

 A mensagem de alerta, embutida nos sinais dos tempos, é um chamado à vigilância e ao arrependimento. No entanto, quando essas mensagens deixam de ser percebidas, os cristãos correm o risco de se tornarem insensíveis ao Espírito Santo, comprometendo sua caminhada de fé.

Tendo em vista o que foi acima exposto devemos refletir e orar para manter-nos alertas. Ao olharmos os fatos como incidentes passageiros perdemos o foco dos sinais, mas se olharmos no aspecto do aumento da frequência e da intensidade dos fenômenos e das crises  nos últimos tempos perceberemos a gravidade da situação e entendemos a mensagem dos sinais.

Abaixo segue alguns documentários que  mostram que realmente estamos vivendo numa época diferenciada, que apresentam acontecimentos em frequência recorde e completamente sem comparação com outras épocas.

Os Momentos Cruciais da Parábola das 10 Virgens

 

A parábola das 10 virgens, registrada em Mateus 25:1-13, é uma narrativa profunda e simbólica que reflete a necessidade de vigilância e prontidão para a vinda de Cristo. No verso 6, o grito “Aí vem o noivo” marca um ponto crucial na história. Ele simboliza o anúncio inesperado de que o momento tão aguardado chegou, colocando em evidência a preparação ou a falta dela por parte das virgens.

O grito à meia-noite é uma chamada urgente, despertando todas as virgens do sono e alertando-as para a iminente chegada do noivo. Esse grito não só quebra o silêncio da noite, mas também cria um momento de crise. É nesse ponto que a diferença entre as virgens prudentes e as néscias se torna evidente. As prudentes estavam preparadas com azeite suficiente, enquanto as néscias foram apanhadas desprevenidas e tentaram corrigir sua negligência tarde demais.

O Grito à Meia-Noite

A meia-noite representa o ponto final de um ciclo, um momento de crise e de transição. No contexto da parábola, o grito à meia-noite ocorre em meio a um cenário de escuridão, simbolizando o auge das crises globais que ameaçam a sobrevivência da humanidade. Em tempos recentes, passou-se a reconhecer a gravidade dessas crises de forma mais clara, especialmente após eventos marcantes da história moderna, como as guerras mundiais do século XX, o surgimento da ameaça nuclear, o avanço das mudanças climáticas, pandemias globais, e a crescente instabilidade econômica, política e social. Esses acontecimentos trouxeram à tona a fragilidade da humanidade e reforçaram a percepção de que vivemos em um período singular e crítico da história.

O grito “Aí vem o noivo” neste contexto pode ser entendido como os alertas crescentes que estudiosos da Bíblia e pregadores têm feito, à luz dos sinais descritos nas Escrituras. Guerras, desastres naturais, a pregação global do evangelho, e o colapso de valores éticos e morais são todos indicativos de que a meia-noite profética chegou — o momento em que a humanidade está à beira de uma transição definitiva.

O Curto Período Entre o Grito e a Chegada

A parábola nos revela que há um intervalo breve entre o grito à meia-noite e a chegada efetiva do noivo. Esse curto período é de extrema importância, pois é nele que as virgens precisam estar prontas para encontrar o noivo. No entanto, as virgens néscias, ao perceberem que não têm azeite suficiente, tentam corrigir sua negligência, mas acabam perdendo o momento crucial.

Se interpretarmos essa dinâmica em termos dos eventos finais da história humana, podemos compreender que vivemos atualmente nesse curto período entre o anúncio profético da volta de Jesus e o seu cumprimento. É um momento em que as crises globais, combinadas com os sinais proféticos, clamam por uma preparação espiritual urgente, mas também é um tempo em que muitos podem ser encontrados desatentos ou despreparados.

Todas Despreparadas, Mas Com Diferentes Condições

No verso 6, o grito “Mas à meia-noite ouviu-se um grito: ‘Aí vem o noivo!’” desperta todas as virgens, revelando que, naquele momento, nenhuma delas estava completamente pronta para encontrar o noivo. No entanto, a diferença crucial entre as prudentes e as néscias é destacada logo em seguida: as prudentes tinham azeite em reserva, enquanto as néscias não.

O fato de todas as virgens estarem adormecidas no momento do grito é significativo. Isso indica que, mesmo entre os crentes, existe uma tendência ao cansaço espiritual ou à falta de vigilância diante da demora do noivo. Contudo, a condição de cada grupo se torna evidente quando o grito ressoa. As prudentes, embora inicialmente adormecidas, haviam se preparado com antecedência, mantendo uma reserva de azeite. Já as néscias, ao perceberem que suas lâmpadas estavam se apagando, entram em pânico e tentam remediar sua negligência, mas é tarde demais.

O Azeite em Reserva: Símbolo de Vida Espiritual Autêntica

O azeite, elemento central da parábola, é frequentemente interpretado como símbolo do Espírito Santo e da comunhão contínua com Deus. Na vida espiritual, ele representa:

1. A Intimidade com Deus: O azeite é fruto de uma vida de oração, meditação na Palavra e busca sincera por Deus. É algo que não pode ser adquirido de forma instantânea ou superficial, mas que exige dedicação e entrega diárias.

2. A Perseverança na Fé: Manter uma reserva de azeite significa estar preparado para tempos de espera e adversidade, sem perder a conexão com Deus. As prudentes demonstram essa perseverança, enquanto as néscias confiam em uma preparação insuficiente.

3. A Dependência do Espírito Santo: O azeite reflete a atuação do Espírito Santo na vida do crente, capacitando-o a viver de forma vigilante e obediente, independentemente das circunstâncias externas.

4. A Responsabilidade Pessoal: Cada virgem era responsável por sua própria reserva de azeite. Isso ressalta que a preparação espiritual é individual e intransferível. Não é possível depender da fé ou da espiritualidade de outros no momento crucial.

Reflexão Final

Se de fato estamos vivendo entre os versos 6 e 10 de Mateus 25, este é um tempo de graça, mas também de grande urgência. A mensagem do grito à meia-noite é um convite para abandonar a indiferença e buscar a preparação espiritual necessária. O azeite das lâmpadas, muitas vezes interpretado como o Espírito Santo e a comunhão contínua com Deus, não pode ser adquirido no último momento ou emprestado de outros. Ele é o fruto de uma vida de vigilância e entrega ao Senhor.

Que possamos estar atentos ao grito que ecoa em nossos dias, vivendo com vigilância, fé e prontidão. O noivo, Jesus Cristo, certamente virá, e que possamos ser encontrados entre os prudentes, com nossas lâmpadas acesas e cheias de azeite, prontos para entrar com Ele no banquete eterno.

Os "Candidatos à Besta do Apocalipse" e a Estabilidade da Interpretação Historicista

 

    Ao longo da história recente, diversas figuras públicas — especialmente líderes políticos influentes — foram apontadas, por intérpretes de viés futurista, como possíveis candidatos a ocupar o papel da Besta do Apocalipse descrita em Apocalipse 13. Entre os nomes que já receberam tal designação estão: Ronald Reagan, Barack Obama, Emmanuel Macron e Donald Trump. Em todos os casos, os motivos variaram de numerologia (como o caso de Reagan, cujo nome completo "Ronald Wilson Reagan" tem três palavras de seis letras — 666)¹, à retórica carismática, influência internacional, ou políticas polarizadoras.

    Essas interpretações vêm, em sua maioria, da escola futurista, especialmente em sua vertente dispensacionalista, que ganhou força com os escritos de John Nelson Darby no século XIX² e foi posteriormente popularizada nos Estados Unidos através da Scofield Reference Bible (1909)³. O dispensacionalismo entende que grande parte das profecias de Daniel e Apocalipse se referem a eventos ainda futuros, geralmente vinculados ao período da chamada "Grande Tribulação". Nessa perspectiva, a Besta é muitas vezes entendida como um líder político mundial que surgirá nos últimos dias, possivelmente à frente de um governo global.

    Essa abordagem, no entanto, tem levado a um padrão de constante revisão e atualização de candidatos ao papel da Besta, à medida que o cenário político internacional muda. A cada nova eleição ou conflito, surge um novo "anticristo em potencial", criando um ciclo de previsões que raramente se concretizam e acabam sendo descartadas com o tempo. Esse fenômeno levanta questões sérias sobre a estabilidade hermenêutica desse modelo.

    Por outro lado, a escola historicista (que está na base da visão Adventista) oferece um contraste notável. Essa abordagem interpreta as profecias apocalípticas como se cumprindo progressivamente ao longo da história, desde os dias dos apóstolos até a consumação final. Essa linha foi amplamente adotada por reformadores protestantes como Martinho Lutero, João Calvino, John Knox e os puritanos ingleses, que identificaram a Besta, bem como o "homem do pecado" de 2 Tessalonicenses 2, com o sistema papal romano. Lutero, por exemplo, declarou: "Eu estou convencido de que o Papa é o anticristo verdadeiro"⁴.

    Autores historicistas como Isaac Newton, em sua obra Observations upon the Prophecies of Daniel, and the Apocalypse of St. John (1733), interpretaram os eventos de Apocalipse como representações simbólicas da história da Igreja, incluindo o surgimento do papado, as perseguições medievais, a Reforma e os conflitos europeus subsequentes⁵. Essa leitura não depende de especulações baseadas em figuras contemporâneas, mas de uma estrutura contínua e coerente, que busca reconhecer o desenvolvimento do cristianismo institucional ao longo dos séculos como o palco do cumprimento profético.

    Enquanto o futurismo tende a ser reativo aos eventos atuais — levando a interpretações frequentemente sensacionalistas — o historicismo mantém uma abordagem sistemática, ancorada em eventos históricos já realizados. A repetida troca de nomes e rostos no papel da Besta entre os futuristas pode, portanto, ser vista como evidência de uma certa fragilidade interpretativa. Em contraste, a escola historicista permanece notável por sua consistência exegética ao longo de mais de cinco séculos.

    Em termos teológicos, essa estabilidade pode ser entendida como um reflexo de uma hermenêutica mais sólida, que reconhece a progressividade da revelação histórica. O futurismo, ao deslocar o cumprimento profético para um futuro indefinido, frequentemente desconsidera o papel central da história da Igreja — e, consequentemente, da luta entre verdade e erro — como o palco primário da batalha escatológica.

Conclusão

    A multiplicidade de "candidatos à Besta" sugeridos por futuristas ao longo das últimas décadas evidencia um problema fundamental: a falta de estabilidade hermenêutica. Em contraste, a abordagem historicista oferece um modelo interpretativo que, embora menos popular em círculos modernos, apresenta uma coerência histórica notável e se ancora na tradição reformada. Esse contraste levanta uma questão importante: estariam os eventos do Apocalipse mais conectados à história já percorrida do que a um futuro sempre em mutação? Para muitos estudiosos historicistas, a resposta continua sendo um firme "sim".

Referências :

1. Moyer, Elgin. Who Was Who in Church History. Keats Publishing, 1974. Essa alegação sobre Reagan se popularizou entre grupos de interpretação literalista e conspiratória. ↩

2. Darby, John Nelson. The Collected Writings of J.N. Darby, Vol. 2: Doctrinal. London: G. Morrish, 1867. ↩

3. Scofield, C. I. The Scofield Reference Bible. Oxford University Press, 1909. A obra foi crucial para espalhar o dispensacionalismo nos EUA. ↩

4. Lutero, Martinho. WA (Weimarer Ausgabe), Vol. 8, p. 708. Ver também: An den christlichen Adel deutscher Nation, 1520. ↩

5. Newton, Isaac. Observations upon the Prophecies of Daniel, and the Apocalypse of St. John. London: J. Darby and T. Browne, 1733. ↩

Os primeiros cristãos guardavam o domingo e criam na imortalidade da alma?

 

Nos primeiros séculos, os chamados Pais da Igreja não guardavam o domingo da forma como hoje muita gente entende “guardar” (como substituição do sábado do quarto mandamento). Eles passaram a celebrar o domingo como um dia de culto e comemoração da ressurreição de Cristo – mas não como um novo sábado nem como um dia mandado por Deus para ser santificado no lugar do sábado bíblico. Na verdade, eles se reuniam todos os dias, conforme o livro de Atos.

Alguns pontos importantes:

• O sábado continuava sendo reconhecido. Muitos cristãos judeus guardavam o sábado. Já entre os cristãos gentios o costume foi mudando com o tempo.
• Domingo era um dia de celebração, chamado de “dia do Senhor” (dies dominica ou dies dominus em latim), mas não havia mandamento divino para santificá-lo. Era um costume, não uma ordenança bíblica.
• Pais como Justino Mártir (c. 100–165 d.C.) mencionam reuniões no domingo, mas deixam claro que era por associação à ressurreição de Cristo, não por um mandamento para substituir o sábado.
• Concílios posteriores, como o Concílio de Laodiceia (século 4), começaram a oficializar regras para o domingo e desencorajar a guarda do sábado, mas isso é bem posterior ao Novo Testamento.

Exemplos históricos:

1. Justino Mártir (Primeira Apologia, cap. 67) escreveu: “No dia chamado domingo, todos nós reunimo-nos, pois é o primeiro dia no qual Deus, tendo operado uma mudança nas trevas e na matéria, criou o mundo, e Jesus Cristo, nosso Salvador, ressuscitou dos mortos no mesmo dia.”

Aqui vemos o domingo sendo comemorado – mas não como um sábado.

2. Irineu de Lião (c. 130-202 d.C.), em Contra Heresias, fala da “nova criação” associada ao domingo, mas também sem dizer que aboliram o sábado.
3. Tertuliano (c. 155-220 d.C.), em De Corona, menciona que os cristãos se abstinham de ajoelhar no domingo em honra à ressurreição – mas reconhece que muitas dessas práticas eram “tradições” (traditio), não mandamentos.
4. Concílio de Laodiceia (c. 363-364 d.C.):
• Cânon 29 diz: “Os cristãos não devem judaizar descansando no sábado, mas trabalhar nesse dia; devem, entretanto, honrar o domingo e, se possível, não trabalhar nele como cristãos.”

Isso mostra que a guarda do sábado ainda existia entre cristãos naquela época – e o concílio buscava suprimir isso.

Resumindo: os primeiros Pais da Igreja comemoravam o domingo, mas não o guardavam como o sábado. A mudança da observância do sábado para o domingo como “dia de descanso” foi um processo lento, social, teológico e político que só se consolidou séculos depois, especialmente com influência do imperador Constantino e da Igreja imperializada.

E quanto à imortalidade da alma?

Alguns Pais da Igreja criam na imortalidade da alma, outros não – e muitos tinham uma visão misturada entre o que aprenderam da Bíblia e conceitos platônicos (filosofia grega). Ou seja: não era uma crença uniforme entre eles, e, com o tempo, o pensamento cristão foi ficando mais platônico (influenciado por Platão), principalmente a partir do século 2.

Explicando melhor:

• No Novo Testamento, a esperança cristã é a ressurreição dos mortos (João 5:28, 29; 1 Coríntios 15), não a imortalidade natural da alma.
• O pensamento hebraico (do qual Jesus e os apóstolos fazem parte) via o ser humano como uma unidade viva – alma vivente (Gênesis 2:7) – e não acreditava em uma alma imortal separada do corpo.
• A filosofia grega (principalmente Platão) dizia que a alma é imortal e separada do corpo – ideia que começou a influenciar os cristãos bem cedo.

Sobre os Pais da Igreja:

• Justino Mártir (c. 100-165 d.C.) cria que a imortalidade é um dom concedido por Deus aos justos, e não algo natural da alma. Ele argumentava contra a ideia de que a alma é naturalmente imortal.
• Taciano, discípulo de Justino, também ensinava que a alma não é imortal por natureza.
• Teófilo de Antioquia (c. 180 d.C.) ensinava que o ser humano é mortal e que a imortalidade seria concedida apenas aos fiéis.
• Irineu de Lião (c. 130-202 d.C.) também combateu a ideia da alma imortal por si mesma. Em Contra Heresias, ele enfatiza que só Deus é imortal e que o ser humano depende da comunhão com Ele para ter vida eterna.
• Tertuliano (c. 155-220 d.C.) já demonstra mais influência grega, defendendo a sobrevivência da alma separada do corpo, mas, ainda assim, de forma imperfeita em relação ao que se tornou depois o dogma da “imortalidade natural”.
• Orígenes (c. 185-253 d.C.) ensinava a preexistência da alma – uma doutrina totalmente grega e não bíblica – que depois foi considerada heresia.
• Agostinho de Hipona (354-430 d.C.), já no século 4/5, consolidou o ensino da alma imortal, muito fortemente baseado em Platão, especialmente em sua forma “cristianizada” através de Plotino (neoplatonismo).

Conclusão: os primeiros Pais da Igreja não criam todos na imortalidade natural da alma.
Essa crença se infiltrou aos poucos, vinda da filosofia grega, e se consolidou de vez séculos depois, especialmente com Agostinho e os concílios posteriores.

Fonte: Outraleitura

Qual o sinal do batismo do Espírito Santo?

 

    A visão predominante nas igrejas pentecostais no que se refere à evidência do recebimento do Espírito Santo, considera o “falar em línguas” (glossolalia) como a manifestação essencial ou primária deste evento na vida do crente.

    Os adventistas do sétimo dia, baseados na Bíblia, entendem esse evento de forma mais ampla e centrada na transformação do caráter e no serviço cristão. As evidências bíblicas apontam para o batismo do Espírito Santo como sendo  uma experiência espiritual profunda, que envolve o recebimento da presença divina para capacitação na missão, santificação da vida e comunhão com Deus. Essa experiência não está limitada a manifestações carismáticas visíveis ou emocionais. Em vez disso, ela se evidencia principalmente por meio dos frutos do Espírito, conforme descritos em Gálatas 5:22–23 — amor, alegria, paz, paciência, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio. Esses frutos indicam que a vida do crente está sendo moldada pelo Espírito de Deus.

    Num escopo bíblico mais amplo o batismo do Espírito pode ser visto como parte do processo contínuo de conversão e crescimento espiritual. Ele pode ocorrer no momento da conversão, mas também pode ser renovado diariamente à medida que o crente se submete à direção do Espírito. A missão evangelizadora da igreja é outra marca fundamental dessa experiência, pois o Espírito Santo é visto como o poder capacitador para o testemunho cristão, como exemplificado na vida dos apóstolos após o Pentecostes.

    Quanto ao dom de línguas, a sua existência é bíblica, mas devemos compreender como a capacidade dada por Deus para comunicar o evangelho em idiomas humanos reais, com o propósito de edificação e expansão do Reino de Deus — e não como uma linguagem extática ininteligível ou sinal obrigatório do batismo espiritual. Essa interpretação se baseia em textos como Atos 2, onde os discípulos falaram em línguas compreensíveis por pessoas de diversas nações ali presentes.

    Portanto, não deve existir a ênfase em um sinal específico, mas na transformação do caráter, no crescimento espiritual e na dedicação ao serviço. O batismo do Espírito Santo é considerado essencial à vida cristã, mas sua verdadeira evidência está em uma vida frutífera, obediente e centrada em Cristo.

 

Fundamento Bíblico

    O batismo do Espírito Santo é uma promessa feita por Jesus a todos os crentes (João 14:16–17; Atos 1:5,8). Ele é essencial para a missão da igreja e para o crescimento espiritual dos membros.

O apóstolo Paulo declara que todos os crentes são batizados em um só Espírito no momento em que aceitam a Cristo:

“Pois em um só Espírito todos nós fomos batizados em um corpo, quer judeus, quer gregos, quer servos, quer livres, e a todos nós foi dado beber de um só Espírito.” ( 1 Coríntios 12:13).

    Paulo também afirma que o verdadeiro sinal da presença do Espírito Santo são os frutos do Espírito, não dons específicos:

“Mas o fruto do Espírito é amor, alegria, paz, paciência, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio.” ( Gálatas 5:22–23).

 

Entendimento sobre o Dom de Línguas

    Os adventistas reconhecem a existência do dom de línguas, mas interpretam seu uso conforme o modelo bíblico de línguas humanas reais, dadas por Deus para comunicar o evangelho a pessoas de diferentes idiomas — como exemplificado em Atos 2:

“Todos ficaram cheios do Espírito Santo e passaram a falar em outras línguas, segundo o Espírito lhes concedia que falassem.” ( Atos 2:4).

    O milagre aqui foi de compreensão linguística, e não de uma linguagem extática incompreensível. O dom de línguas, conforme descrito no Novo Testamento, consistia na capacidade de falar idiomas humanos reais não aprendidos previamente. A ênfase da Bíblia está na comunicação clara e compreensível da verdade.

    Ellen G. White enfatizou a necessidade de sermos cheios do Espírito Santo, mas associava isso à vida consagrada, caráter cristão e testemunho fiel — não a sinais externos.

“O batismo do Espírito Santo, como no dia de Pentecostes, levará os filhos de Deus à unidade. Removerá todas as barreiras... A todos os que o recebam, o Espírito trará uma nova capacidade para conhecer e amar a Deus.” ( Ellen G. White, Testemunhos para a Igreja, vol. 8, p. 20).

Ela também advertiu contra a exaltação de manifestações emocionais:

“As manifestações exteriores não são prova de que o coração está renovado pela graça de Deus.” ( Ellen G. White, Evangelismo, p. 610).

“Sentimentos não são fé. Eles são duas coisas distintas. Fé não se baseia em impressões; ela vem pela Palavra de Deus.” (Ellen G. White, Mensagens Escolhidas, vol. 1, p. 25).

Conclusão

Portanto, na compreensão adventista, o batismo do Espírito Santo é uma experiência de renovação espiritual, concedida a todos os que se entregam sinceramente a Deus. Ele se manifesta não por um sinal específico, como o falar em línguas, mas através de uma vida transformada e dedicada à missão. Essa experiência deve ser buscada continuamente e é fundamental para o reavivamento pessoal e coletivo da igreja.

É legítimo o moderno movimento Pentecostal?

 

    O moderno movimento pentecostal, que tem sua característica maior no "falar em línguas estranhas", embora seja considerado proveniente da renovação do zelo espiritual, levanta sérias dúvidas quanto à sua legitimidade bíblica devido à sua natureza eclética e frequentemente doutrinariamente instável. Essa suspeita se intensifica à luz do ensino neotestamentário sobre a unidade doutrinária desejada por Cristo e preservada pelos apóstolos.

    Em João 17:21, Jesus ora ao Pai: “Para que todos sejam um, como tu, ó Pai, o és em mim e eu em ti; que também eles sejam um em nós, para que o mundo creia que tu me enviaste.” Essa unidade não é meramente sentimental ou organizacional — é uma comunhão fundamentada na verdade, como Ele mesmo afirma no versículo 17: “Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade.” O clamor por unidade, portanto, está inseparavelmente ligado à doutrina bíblica.

    O apóstolo Paulo retoma esse ideal em Efésios 4:3-6, ao exortar a igreja a guardar “a unidade do Espírito pelo vínculo da paz: há um só corpo e um só Espírito, como também fostes chamados em uma só esperança... um só Senhor, uma só fé, um só batismo, um só Deus e Pai de todos.” A unidade da fé implica uma doutrina comum, não apenas uma experiência comum. No entanto, o pentecostalismo moderno é caracterizado por uma diversidade doutrinária extrema, onde se toleram (e às vezes se promovem) ensinamentos contraditórios — desde heresias da prosperidade até manifestações espirituais questionáveis — sob a justificativa de liberdade no Espírito.

    Em 2 Timóteo 4:3-4, Paulo já alertava sobre esse tipo de instabilidade: “Pois virá o tempo em que não suportarão a sã doutrina; pelo contrário, cercar-se-ão de mestres segundo as suas próprias cobiças, como que sentindo coceira nos ouvidos; e se recusarão a dar ouvidos à verdade, entregando-se às fábulas.” É precisamente isso que vemos em parte significativa do movimento pentecostal contemporâneo: uma busca por experiências emocionais, revelações subjetivas e “novidades espirituais” em detrimento da centralidade das Escrituras.

    1 João 4:1 reforça: “Amados, não creiais a todo espírito, mas provai se os espíritos são de Deus; porque muitos falsos profetas têm saído pelo mundo.” O movimento pentecostal atual, em muitos casos, falha em submeter suas manifestações espirituais a esse teste bíblico. Práticas como “cair no espírito”, “riso santo”, revelações não testadas, e visões pessoais assumidas como palavras de Deus, se popularizam em cultos que pouco ou nada expõem o texto bíblico de forma clara e exegética.

    Na realidade contemporânea, vemos a proliferação de “apóstolos”, “profetas” e “ministérios de sinais e maravilhas” que operam de forma autônoma, sem prestação de contas à tradição apostólica neotestamentária. Muitos desses líderes têm plataformas imensas em redes sociais, mas carecem de qualquer base doutrinária sólida. Igrejas se multiplicam rapidamente, mas com pouca catequese e formação teológica. A unidade doutrinária dá lugar a uma espiritualidade de consumo — onde o critério de verdade é o impacto emocional da experiência, e não a fidelidade à Escritura.

    Portanto, a suspeita sobre a legitimidade do movimento pentecostal moderno não é infundada. Não por causa da crença no Espírito Santo, mas pela sua tendência a relativizar a verdade bíblica, promover desordem e permitir contradições teológicas dentro do mesmo corpo, em violação direta ao ensino dos apóstolos e de Cristo. Se o Espírito Santo é o autor da Escritura (2 Pedro 1:21), jamais operará em contradição com ela.

    A aplicação prática para a igreja de hoje é clara: toda manifestação espiritual deve ser submetida ao crivo da Palavra de Deus, e a verdadeira unidade da fé só pode florescer onde há clareza, fidelidade e submissão à doutrina apostólica. Experiência sem verdade gera ilusão. A forma mais segura de discernir o mover do Espírito é verificar se ele exalta Cristo, promove santidade e alinha-se com a Escritura — como Paulo ensina em 1 Coríntios 14:33: “Porque Deus não é Deus de confusão, senão de paz, como em todas as igrejas dos santos.”

Ellen White advertiu sobre esse tipo de distorção espiritual quando escreveu:

“Falsas manifestações do Espírito Santo introduzir-se-ão, e os que se desviam da norma da verdade serão enganados. Satanás operará maravilhas diante de nós. Falsos cristos e falsos profetas surgirão, e mostrarão sinais e prodígios para enganar, se possível, os escolhidos.”
— Mensagens Escolhidas, vol. 2, p. 51

“O inimigo das almas procurará introduzir aquilo que parecerá uma grande reforma. A religião será exaltada como algo maravilhoso. O povo exultará, dará gritos, e haverá música com instrumentos. Mas esta será uma atuação do espírito contrário ao Espírito de Deus.”
— Mensagens Escolhidas, vol. 2, p. 36

“A Bíblia é o único padrão seguro para provar todos os reclamos de manifestações espirituais. Tudo deve ser julgado por ‘Está escrito’.”
— O Grande Conflito, p. 593

    No tempo final da história deste mundo, Satanás usa todos os recursos do engano para desviar os discípulos de Jesus da verdade da Palavra de Deus. Aos fiéis cabe constante vigilância e apego ao que diz a Sagrada Escritura, confrontando todos os aspectos e contextos apresentados na presente época.

O desenvolvimento histórico do Catolicismo

 

Ao longo da história, a Igreja Cristã, especialmente a Igreja Católica, incorporou uma série de práticas, símbolos e crenças que têm origens no paganismo pré-cristão. Este fenômeno, longe de ser uma mera coincidência, foi  uma estratégia arquitetada sob o pretexto de facilitar a conversão de povos pagãos,  mas que acabou descaracterizando os ensinos deixados por Jesus e pelos apóstolos.

A igreja cristã que sempre foi mal vista e perseguida desde os seus primórdios, a partir de certo momento da história passou a compor com as autoridades do império Romano uma espécie de aliança que lhe dava o direito de ser reconhecida e até mesmo protegida pelo Estado, mas que cobrou um alto preço pela influência sofrida na sua estrutura e doutrina.

Uma figura de destaque neste processo foi a do imperador Constantino.   Constantino (c. 272–337 d.C.) foi um dos personagens mais decisivos para a transformação do cristianismo de uma fé perseguida para uma religião dominante no mundo romano.

Antes de Constantino, o cristianismo era, na maioria das vezes, clandestino e perseguido. Após sua conversão, mesmo que parcial e provavelmente também estratégica, ele promoveu a tolerância religiosa e encheu a Igreja de privilégios. No entanto, Constantino não abandonou imediatamente suas práticas pagãs — e isso foi crucial para o sincretismo.

Pontos principais sobre sua influência:

• Continuação do culto ao Sol:
  Mesmo após apoiar o cristianismo, Constantino manteve sua devoção ao Sol Invicto por muitos anos. Moedas de seu reinado traziam imagens do Sol ao lado de símbolos cristãos.

• Adoção de datas e símbolos pagãos:
  O estabelecimento do primeiro dia da semana, o domingo (dies Solis),  como dia de guarda em todo Império Romano. 

• Modelagem do culto cristão em moldes imperiais:
  Constantino encomendou a construção de grandes basílicas cristãs com formatos inspirados na arquitetura romana civil, dando ao culto cristão uma aparência pública solene e imperial, como os antigos templos pagãos.

• Uniformização da doutrina:
  No Concílio de Niceia, ele buscou resolver disputas internas (como a controvérsia ariana) para evitar a fragmentação da Igreja. Essa centralização também assemelha-se ao modelo romano de integração religiosa, onde o imperador era o "pontífice máximo" (Pontifex Maximus) da religião oficial.

Segundo autores como Robin Lane Fox, em Pagans and Christians (1986), o reinado de Constantino marca o início de uma "fusão simbiótica" entre a fé cristã e a cultura política, social e religiosa romana.

Constantino morreu apenas em 337 d.C., sendo batizado somente no leito de morte, o que reforça a ideia de que seu cristianismo foi, em parte, uma construção gradual e sincrética.

Entre algumas ações de Constantino que contribuíram ativamente neste processo sincretista, podemos citar seu decreto dominical. Em 321 d.C., Constantino emitiu um decreto estabelecendo que o domingo deveria ser observado como dia de descanso oficial no Império Romano. A  guarda do domingo passou a substituir a guarda do sábado bíblico pelos cristãos.

O texto básico do decreto dizia:

"Que todos os juízes, habitantes das cidades e trabalhadores de ofícios descansem no venerável dia do Sol."
(Codex Justinianus, III, 12, 3)

Observe que ele usa a expressão "dia do Sol" (dies Solis), referência direta ao culto do Sol Invicto, muito popular entre os romanos pagãos. 

Outras práticas locais foram reinterpretadas sob uma nova ótica. Um exemplo clássico é a celebração do Natal em 25 de dezembro. Não há registros bíblicos que indiquem a data do nascimento de Jesus. No entanto, o dia 25 de dezembro já era celebrado como o Dies Natalis Solis Invicti ("Dia do Nascimento do Sol Invicto"), um festival romano dedicado ao deus-sol, Mitra. Segundo estudiosos como Franz Cumont em The Mysteries of Mithra (1903), a adoção dessa data para o Natal cristão foi uma forma de suplantar a festa pagã com uma celebração cristã.

Outro exemplo notório é a festa da Páscoa. A palavra "Easter" (em inglês) deriva de "Eostre", uma deusa anglo-saxã da primavera e da fertilidade, conforme relatado por Beda, o Venerável, em sua obra De Temporum Ratione (séc. VIII). Elementos como ovos e coelhos, que simbolizam fertilidade, têm origens pagãs e foram assimilados às celebrações cristãs da ressurreição.

A veneração de santos e mártires também reflete práticas anteriores. Muitas vezes, igrejas foram construídas em antigos locais de culto pagão, e características de deuses locais foram "transferidas" para figuras cristãs. O culto a Maria, mãe de Jesus, assumiu, em algumas regiões, aspectos de antigas venerações a deusas-mães, como Ísis no Egito.

A Igreja também absorveu práticas como o uso de incenso, velas e procissões solenes, muito comuns em ritos religiosos pagãos do Império Romano. O historiador Ramsay MacMullen, em Christianizing the Roman Empire (1984), destaca como essas adaptações rituais foram fundamentais para a transição cultural e religiosa entre o mundo pagão e o cristão.

Abaixo segue um infográfico que ilustra a incorporação de certos costumes pagãos pela igreja cristã.

Depois do Papa Francisco o que acontecerá? Quem será o 8º Rei da profecia Biblica?